Tibetan
་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་ལས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བཤད་དེ། མཐའི་བར་ཡང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དེ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལྟོས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐའི་བར་ཡིན་ཏེ། མཐའ་གཉིས་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་མཐའི་བར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། སྐྱེ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་དག་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའི་དང་པོ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་སྲིད་པ་ནས་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དེ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་བའི་ལྟོས་པ་སྟེ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། ཕྱི་མའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་སྐྱེ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་མིང་དང་ གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའི་བར་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་མིང་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པ་ནི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ་ལས་ནི་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་པོ་དག་གཟུགས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགགས་པ་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་ཉིད་འགགས་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲིད་པ་ལས་འགགས་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་དག་ཀྱང་བར་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ལ། ཕྱི་མའི་མཐའ་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་རྣམ་ཤེས་དང་པོ་དང་བར་མ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་གིས་མིང་གཞན་དུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོ་ཉིད་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཟོ་ཆུན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཞིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ནི་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ་ཞེས་བཤད་དེ། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིས་པ་རྣམས་སྲིད་པའི་ལུགས་སུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྲིད་པའི་ལུགས་སུ་འབྱུང་བར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་སྟེ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་སྣ་ཚོགས་བས་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྲེད་པ་སྨོས་པ་ནི་སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ལ་དེའི་ནུས་པ་ལྷག་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་རྣམ་པ་དག་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སོ་སོར་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པ་དགུར་ཟད་དེ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་མི་ གནས་པའི་ལམ་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །མི་གནས་པའི་ལམ་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ནས། དེའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་དུ་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གཉེན་པོ་དང་ནི་མི་མཐུན་པའི། །ཕྱོགས་ཉམས་པ་དང་སྒྲུབ་པ་དང༌། །གནས་པ་དང་ནི་ཏིང་འཛིན་དང༌། །བསམ་བ་དག་ནི་ཐོབ་པ་དང༌། །ནུས་པའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་འདི། །རྣམ་པ་བདུན་དུ་རྣམས་ཤེས་བྱ། །གཉེན་པོའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་དང༌། །མི་མཐུན་པ་ཡི་ཕྱོགས་ཉམས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་དང༌། གནས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་ཡི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡང་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་བཤད། །ས་དྲུག་པ་ལ་མི་གནས་པའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ས་ལྔ་པས་ཆོས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་ཡི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ
Chinese
所谓的六处之间，就是行苦，等等。从因和缘来全面观察，边际之间也从因和缘产生，如“无明缘行”等，行从因和缘产生，其余的也一样。后际也与生有关，如“无明缘行”等，与生有关，其余的也一样。如何理解呢？从识到受之间，是现在发生的依赖，现在发生的，就是边际之间，两个边际之间的，就是边际之间。它从因和缘产生，就是说从无明和行产生，生从烦恼和业的因产生。这样，无明和行就是前际的最初。再说，有到有之间，是后际的依赖，后际就是未来，它与生有关。现在发生的名和色，就是边际之间，与贪、取、受等相应，与识俱生，就是名。有是业，业是因所生的色，所以五处都是色。因为是坏灭的法，所以坏灭就是最初，比如贪和取灭，就是无明，有灭，就是行。这样，无明和行也是中间和后际，后际贪和取、识，也是最初和中间，因为事物没有差别，只是因为状态不同而取了不同的名字。
English
The interval between the six sense sources is the suffering of formation, and so on. It is explained that it is fully examined from causes and conditions. The interval of the end also arises from causes and conditions, such as "actions conditioned by ignorance," which means that actions arise from causes and conditions, and the rest are the same. The later end is also related to birth, such as "actions conditioned by ignorance," which is related to birth, and the rest are the same. How is it? The interval from consciousness to feeling is said to be the dependence of what is happening now. What is happening now is the interval of the end, and what is between the two ends is the interval of the end. It arises from causes and conditions, which is another word for arising from ignorance and actions. Birth arises from the causes of affliction and karma. Thus, ignorance and actions are the very beginning of the previous end. Furthermore, the interval from existence to existence is the dependence of the later end, and the later end is the future, which is related to birth. The name and form that occur now are the very interval of the end. That which is equally endowed with attachment, grasping, feeling, etc., and is together with abiding consciousness, is the name itself. Existence is karma, and karma is form caused by causes, so the five sense sources are form itself. Because it is of the nature of cessation, cessation is the very beginning. For example, the cessation of craving and grasping is called ignorance, and if existence ceases, it is called actions. Thus, ignorance and actions are also the middle and later ends, and the later ends, craving and grasping, and consciousness are also the very beginning and middle, because there is no difference in things, and different names are given according to the state.
Chinese
རོ། །这样一来，因为最初本身就不确定，就像水桶的轮转一样。以两种方式说明了对无始性的完全考察。因此说，完全考察一切方式就是九种方式。因为以两种方式对无始性进行完全考察会出现。因为孩子们以存在的规律出现，所以对多样性进行完全考察。比如，这是怎么回事呢？就像这样，因为无明的缘故而有诸行等等，这就是以存在的规律出现而进行完全考察，其余的也同样如此。以欲界和无色界的贪欲等等来说明，是因为了知了多种因产生多种果。因此说了对多样性进行完全考察。提到贪欲是为了对于应当完全执取的有，更加了解它的能力。应当了知，完全考察一切方式的各种方式就是如此，就是分别考察一切方式的缘起。所有这些都归结为如前所说的九种方式，因为没有超过这之外的方式。这样就是对不住道的修证差别的安立。 在开示不住道的修证差别之后，它的果以七种方式开示，比如：对治和不和合的，衰损方面和成办，安住和等持，以及思维等获得，以能力的角度，这个果，应当了知是七种方式。获得对治的差别，以及不和合的方面衰损。因为要做成这两种方式，以及获得成办的差别，以及获得安住的差别。因为做成了这两种方式，果就变成七种方式。因为随顺因，所以也说了这是非常殊胜的。在第六地获得不住道之差别，是因为第五地以法殊胜，所以无论什么果，也会变得非常殊胜。为什么呢？因为随顺因。
English
Thus, since the very beginning is uncertain, it is like the turning of a water bucket. It is explained that the complete examination of beginninglessness is done in two ways. Therefore, it is said that the complete examination of all aspects is nine aspects. Because the complete examination of beginninglessness occurs in two ways. Because children appear in the manner of existence, the complete examination is of multiplicity. How is it? Like this, due to the cause of ignorance, there are formations, etc., which are completely examined as appearing in the manner of existence, and the rest are the same. By saying desire and formless desire, it is made known that diverse causes produce diverse results. Therefore, it is said to completely examine multiplicity. Mentioning craving is to know its power more fully in relation to existence, which is to be completely grasped. It should be known that the various aspects of completely examining all aspects are like that, which is the term for examining dependent arising separately in all aspects. All of these are exhausted in the nine aspects as previously stated, because there are no aspects beyond that. Such is the establishment of the distinction of accomplishing the non-abiding path. After showing the distinction of accomplishing the non-abiding path, its fruit is shown in seven ways. How is it? Antidote and disagreement, decline of aspects and accomplishment, abiding and samadhi, and attainment of contemplation, this fruit through the door of power, should be known as seven aspects. Obtaining the distinction of the antidote, and the decline of the aspect of disagreement. Because it is to be done in two ways, and obtaining the distinction of accomplishment, and obtaining the distinction of abiding. Because it is done in these two ways, the fruit becomes seven ways. Because it follows the cause, it is also said that it is very special. Obtaining the distinction of the non-abiding path on the sixth ground, because the fifth ground is superior in Dharma, whatever fruit there is, it will also become very special. Why? Because it follows the cause.
Tibetan
འི་ཕྱིར། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཉེན་པོ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ནི། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྒོམ་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། དེ་གཉི་གའི་བྱ་བ་མེད་པས་བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་མཐོང་བས་སོ། །དེ་དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པ་བཅུར་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། བདག་མེད་པ་དང༌། སྲོག་མེད་པ་དང་གང་ཟག་མེད་པར་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། །གསུམ་བཤད་པ་ནི་གདུལ་བའི་དབང་གིས་གང་ཟག་གི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་དེ་ནི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པའི་ ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་བདག་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྒྱ་བྱིན་དང་དབང་པོ་བཞིན་ནོ། །བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉི་གའི་བྱ་བ་མེད་པས་ཏེ། གང་ཟག་ལ་བརྟེན་པའམ་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ལས་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ཉིད་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་དོ། །བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་མེད་པ་སྟེ། གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་སྐྱེ་པའི་དུས་མ་གཏོགས་པར་བྱ་བའི་དུས་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་སོ་སོར་རྟོག་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། མཚན་མ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་འགགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིད་ཙམ་ཉམས་པའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིད་ཙམ་ཉམས་པ་ནི་
Chinese
之故。 缘起性。 是名句。 对治应如何。 修解脱门。 如何是耶？ 于此，解脱门空性是以三种方式，名为。 于此，安立补特伽罗无我，及安立法无我，及彼二之作用无，以见无作者故。 如是如是于缘起，分别十种相，所说者，如前所说之相。 如何耶？ 无我及无命及无补特伽罗，于补特伽罗见无我，是名句。 说三者，为调伏之故，为了知补特伽罗之类别。 彼补特伽罗，是常与无常之过失所变，故是无我性。 名为自性空者，是见法无我，是名句。 诸法是自性空性，是缘起故，及遍计所执的 无自性故。 彼之故是无我，我是自性之类别故，自性亦我是类别故，如帝释与自在。 作者无及受者无，于各别了知时，名为彼二之作用无，是依于补特伽罗或依于法。 依于作者及依于业，彼即是作用，然彼二无故，是无。 名为作者无者，是补特伽罗无之故，及诸法亦无动摇故，是无作用，无动摇性是刹那，故除生之时外，于作用之时是无故。 名为空性之解脱门生者，是如前所说之三种相，能各别了知之故，是名句。 无相是以三种方式完全显示。 如何耶？ 彼有支彼等之自性灭尽，名为不顺品少许衰损。 不顺品少许衰损者是
English
Therefore. The term for dependent arising. That is the phrase. How should the antidote be applied? Meditating on the door of liberation. How is it? Here, the door of liberation, emptiness, is in three ways, it is said. Here, the establishment of the selflessness of the person, and the establishment of the selflessness of phenomena, and the absence of activity of both, because of seeing the absence of a doer. Thus, in dependent arising, distinguishing ten aspects separately, what is said is in the manner described above. How is it? Seeing the selflessness of the person as selflessness, lifelessness, and absence of a person, that is the phrase. The three are explained for the sake of taming, in order to know the categories of the person. That person is without self because it is transformed by the faults of permanence and impermanence. That which is called emptiness of essence is the phrase for seeing the selflessness of phenomena. All phenomena are empty of essence, because they are dependently arisen, and because of the absence of the nature of complete imputation. Therefore, it is selfless, because self is a category of essence, and essence is also a category of self, like Indra and Ishvara. When separately distinguishing the absence of a doer and the absence of a feeler, it is said that it is because of the absence of activity of both, that is, relying on the person or relying on phenomena. Relying on the doer and relying on action, that itself is activity, but because those two are absent, it is absent. That which is called the absence of a doer is because of the absence of a person, and because all phenomena are without movement, there is no activity, and the absence of movement is momentary, so apart from the time of arising, it is absent at the time of activity. That which is called the arising of the door of liberation of emptiness is the phrase for being able to separately distinguish the three aspects as described above. The signless is completely shown in three ways. How is it? The nature of those limbs of existence ceases, which is called the slight deterioration of the unfavorable side. The slight deterioration of the unfavorable side is