Tibetan
ང་དབང་ཕྱུག་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དྲག་པོའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །རང་བཞིན་དང་དབང་ཕྱུག་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དྲག་པོ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ། དེ་དག་ཁོ་ན་ཐར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ནི་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཐར་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དེ། རང་བཞིན་ནི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་ལ། སྐྱེས་བུ་ནི་སྐྱེས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ། དེ་གཉིས་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །དེའི་གཉེན་པོར་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཉེ་བར་རབ་ཏུ་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཐར་པ་འདི་འདྲ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །འདི་འདྲ་བ་ཡང་ཐར་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཐར་པ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཐར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཀུན་ནས་འབྲེལ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་གཉེན་པོར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བཤད་དེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །སྲིད་པའི་ལུགས་དང་མཐུན་པ་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་འབྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་ལ་ཐར་པར་འདོད་པས་སོ། །དེའི་གཉེན་པོར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བཤད་དེ། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྲིད་པའི་ལུགས་སུ་འབྱུང་བར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་སྟེ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ནི་ རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། རྣམ་པ་དགུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ནི་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དུ་འདོགས་པ་འབྱུང་བ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བའི་སྒོ་ནས་རྟེན་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ནི་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་སྟེ། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་གཅིག་ལ་གནས་པ་དག་གོ་སྙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རང་གི་ལས་མ་འདྲེས་པའི་སྒོ་ནས་ཐབས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ནི་དེ་ལ་མ་རིག་པ་ནི་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ནི་དེ་ལ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་རྒྱུན་མི་འཆད་བ་དང་རྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཡོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་དུ་འབྲང་བའི་སྒོ་ནས་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ནི་དེ་ལ་མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ལམ་གྱི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ལམ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གི་ནང་ནས་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱུར་གྱུར་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་ལམ་དག་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཉིད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཉིད་དོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་སྒོ་ནས་ནུས་པ་དང་མི་ནུས་པའི་གནས་ལ་འཇུག་པར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་པའི་ལྟོས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་ པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཆ་ཕྲ་བ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡང་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གི་རྒྱུས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་གསུམ་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོ
Chinese
我，自在和苦行之因，是指那三种形态。将“自性、自在和苦行”这些词语组合起来，认为只有它们才是解脱之因，而不是其他的。其中，自性是三种 गुण（梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण）的本体，即 सत्त्व（梵文天城体：सत्त्व，梵文罗马拟音：sattva，汉语字面意思： सत्त्व）、 रजस्（梵文天城体：रजस्，梵文罗马拟音：rajas，汉语字面意思： रजस्）和 तमस्（梵文天城体：तमस्，梵文罗马拟音：tamas，汉语字面意思： तमस्）的自性。认为这本身就是解脱之因。正如所说，通过了解自性和 पुरुष（梵文天城体：पुरुष，梵文罗马拟音：puruṣa，汉语字面意思： पुरुष）的差别，就能获得解脱。自性安住于自性的本体中，而 पुरुष（梵文天城体：पुरुष，梵文罗马拟音：puruṣa，汉语字面意思： पुरुष）安住于 पुरुष（梵文天城体：पुरुष，梵文罗马拟音：puruṣa，汉语字面意思： पुरुष）的本体中，通过了解这两者并非同一，就能获得解脱。作为其对治，认为从有支中以两种方式接近并产生，从而设想出这样的解脱。像这样的解脱也不是解脱的特征。像这样，解脱不是由因和缘显现聚合而成，因此是无为的特征。无明为缘生起行，这意味着行是由因和缘产生的，而不是解脱，这是它的定义。此外，与一切烦恼生起相关联，就是一切关联。例如，从无想有情死后转生到这里，通过普遍体验烦恼的方式再次产生。作为其对治，宣说了远离一切烦恼的特征。无明为缘生起行，这指的是与生有关联。符合有之规律的无色有，是因为它们是诸蕴以及从蕴所变的色，一切都寂灭，因此认为无色是解脱。作为其对治，宣说了超越世间的特征。因为无色有只是世间的，所以无明为缘生起行，这被认为是生于有之规律中。因此，对一切形态进行完全的考察是九种形态。如果问九种形态是什么样的，那就是通过与有支相连的方式，对一切烦恼和清净进行彻底区分。
English
I, the cause of Īśvara and severe asceticism, refer to those three forms. By combining the words "nature, Īśvara, and severe asceticism," it is thought that only these are the cause of liberation, and not others. Among these, nature is the essence of the three guṇas (गुण, guṇa, quality), namely the nature of sattva (सत्त्व, sattva, beingness), rajas (रजस्, rajas, passion), and tamas (तमस्, tamas, darkness). It is thought that this itself is the cause of liberation. As it is said, by knowing the difference between nature and puruṣa (पुरुष, puruṣa, person), one will be liberated. Nature abides in the essence of nature, and puruṣa (पुरुष, puruṣa, person) abides in the essence of puruṣa (पुरुष, puruṣa, person), and by knowing that these two are not the same, one will be liberated. As an antidote to this, it is thought that liberation is conceived as arising and occurring closely in two ways from the limbs of existence. Such liberation is not the characteristic of liberation. In this way, liberation is not manifestly assembled by causes and conditions, therefore it is the characteristic of the unconditioned. "Ignorance as a condition for actions" means that actions arise from causes and conditions, but not liberation, which is its definition. Furthermore, being associated with the arising of all afflictions is all association. For example, having died and transmigrated from the realm of the unconscious, one arises here again through the means of universally experiencing afflictions. As an antidote to this, the characteristic of being free from all afflictions is taught. "Ignorance as a condition for actions" refers to being associated with birth. The formless existence that conforms to the law of existence is because they are all elements and all forms transformed from the elements, all are pacified, therefore it is thought that formlessness is liberation. As an antidote to this, the characteristic of transcending the world is taught. Because formless existence is only worldly, "ignorance as a condition for actions" is considered to arise in the law of existence. Therefore, the complete examination of all aspects is nine aspects. If asked what the nine aspects are like, it is that through the connection of the limbs of existence, all afflictions and purification are thoroughly distinguished.
Chinese
如是观察，世间所有系缚的产生，皆由我执显现而生等语之故。以一心正合之门而全盘观察所依，即彼作是念：此三界唯是心，如来所善分别开示之有支，皆安住于一心也，凡如是等语皆是也。以自业不杂之门而全盘观察方便，即于彼，无明乃安住于二事是也，凡如是等语皆是也。以非异体之门而全盘观察缘起之体性，即于彼，以无明为缘则有行等语，即以无明为缘，诸行相续不断且依之也，凡如是等语皆是也。以无动摇之故，谓有支乃依赖于缘而生也。以随顺三时之门而全盘观察趣入真谛，即于彼，无明与贪爱及取乃烦恼道之相续不断也，凡如是等语皆是也。此三道中，凡是成为果者，彼等即是苦谛。凡是成为因者，彼等即是集谛。另一方面，烦恼与业道即是集谛。痛苦之道即是苦谛。以于前际等全盘观察之门而全盘观察趣入能与不能之处，即以无明为缘则有行等语，乃是以前际为所依也，凡如是等语皆是也。以痛苦普生之门而全盘观察具慢与不具慢者之趣入，即以痛苦本身不能完全了知细微之处，以及完全了知而生起我慢之故。又，以彼十二有支之因，则生起三种痛苦也，如是等
English
Thus, observing, all the arising of bondage in the world arises from the manifestation of self-grasping, and so on. By the gate of uniting perfectly in one mind, the basis is fully examined, that is, he thinks thus: this triple world is only mind, and all the limbs of existence that the Thus-Gone One has well distinguished and taught all abide in one mind, and so on. By the gate of not mixing one's own actions, the means are fully examined, that is, in that, ignorance abides closely in two things, and so on. By the gate of non-difference, the characteristics of conditions are fully examined, that is, in that, with ignorance as a condition, there are formations, and so on, that is, with ignorance as a condition, the formations are continuous and rely on it, and so on. Because of being unmoving, it is said that the limbs of existence depend on conditions for arising. By the gate of following the three times, the entry into truth is fully examined, that is, in that, ignorance, craving, and grasping are the unbroken continuity of the path of affliction, and so on. Among these three paths, those that have become the result are the truth of suffering. Those that have become the cause are the truth of origin. In another way, the paths of affliction and action are the truth of origin. The path of suffering is the truth of suffering. By the gate of fully examining the past extreme, etc., the entry into the place of ability and inability is fully examined, that is, with ignorance as a condition, there are formations, and so on, which is based on the past extreme, and so on. By the gate of the universal arising of suffering, the entry of those with and without manifest pride is fully examined, that is, because suffering itself cannot fully know the subtle parts, and because of fully knowing and generating manifest pride. Also, because of the cause of those twelve limbs of existence, three kinds of suffering arise, and so on.