Tibetan
ནི་གཉི་གས་མ་བྱས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་རོ། །མེད་པས་ཟད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་སོ་སོར་བརྟག་པ་སྟེ། རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་སྲིད་པ་མེད་དོ། །རྒྱུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་སྲིད་པ་ཡོད་དོ། །སྲིད་པ་ཡོད་པ་དེ་ཟད་པ་སྟེ་དེ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པ་བཅུར་སོ་སོར་རྟོག་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་ཇི་ སྐད་དུ་སྦྱར་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །མཚན་ཉིད་དང་བདེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་བདེན་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་རྣམ་པར་གཞག་པས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་བདེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའོ། །སྒྲུབ་པ་དང་བརྒལ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། བདེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་བསྟན་ན། ཅིག་འདི་སྐད་དུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། བརྒལ་བའི་ལན་དང་མཚན་ཉིད་དང༌། བདེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ལྟར་དེར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་སྒོ་གསུམ་ནས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། འདིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་བཅུར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། རྣམ་པ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་རྣམ་པ་དང་པོ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། འདི་སྐད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་མ་བཤད་དོ། །བདེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ནི་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་དགུ་བོ་འདི་དེ་དང་དེར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པ་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་བཅུ་འཆད་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་དང་མཐུན་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་མཐུན་པར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ། རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གང་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་བྱ་བ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་མི་གསལ་བའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཇི་ལྟར་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བས་བློ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་ སེམས་ཏེ་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། འཇིག་པར་བྱེད་པ་སུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུགས་སུ་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་རབ་ཏུ་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་བདེན་པ་རྣམས་མི་ཤེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་མ་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱེད་པ་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ལས་རྣམས་ཡོད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། མ་རིག་པའི་དབང་གིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བདག་གི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ལས་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་གཞི་ཡང་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་རྨོངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པ་ལྟར་རོ། །ཀུན་གཞི་དང༌། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ལས། ཐར་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱ་བའི་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་གཉིས་ཁོ་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང། ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ལ། གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར། དག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལས་གཞན་དུ་བདག་ལས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཏེ། དེ་ཉིད་འཆིང་བར་འགྱུར་རོ། །གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི། གཞན་ལས་ཐར་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་སྟེ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ནི་གཞན་གྱི་རྣམ་པས་སོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། མི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཚོལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མི་འདྲ་བ་རྣམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ།། རང་བཞིན་ད
Chinese
不作二取而完全观察。以无而尽灭个别思择，名为以无有之因个别观察，若以无有之因，则无有生。若以有因，则有生。有生者，彼为尽灭，于彼为个别思择。于缘起以十种相个别思择，此谓如何接合十种相而作显示。以体性和谛实安立而显示完全观察，谓体性和谛实，彼二者以安立而完全观察，即以体性和谛实安立而完全观察。若以成立和破斥之体性及谛实安立之门而显示彼完全观察，岂不应如是说，以成立和破斥之答辩和体性及谛实安立之门？如是，于彼缘起亦应知从三门而完全观察，如是说耶？此无过失，以于此处是缘起以十种相完全观察之时故，于彼等相之中，以接合第一相之故，不如是说以成立等安立之门。谛实安立完全观察，应知是胜义谛和世俗谛之完全观察，以于彼等接合此等九相之故。又，此谓以其他二相宣说缘起之十相，即随顺慈悲和随顺，如何是慈悲之趣入之义，及一切相完全了知。其中，随顺慈悲而完全观察，亦即四相，普于愚昧和颠倒，即普于愚昧和颠倒，此二相即一完全了知。如何称何者为普于愚昧和颠倒，普于愚昧即不明显。颠倒即错乱思择。以我之显现执着等，则显示如何是普于愚昧。孩童的
English
It is to be fully examined without making two assumptions. The separate examination of exhaustion by non-existence is called the separate examination of the very absence of cause. If there is no cause, then there is no existence. If there is a cause, then there is existence. That which exists is exhausted, and that is what is separately examined. This separate examination of dependent arising in ten aspects means showing how the ten aspects are joined together. Showing the complete examination by establishing characteristics and truth, that is, characteristics and truth. The complete examination by establishing these two is the complete examination by establishing characteristics and truth. If the complete examination is shown through the establishment of the nature of proof and refutation, and the truth, should it not be said in this way, through the establishment of the answer and nature of proof and refutation, and the truth? In this way, it should be understood that dependent arising is also completely examined from three aspects. Is that what is said? There is no fault in this, because here it is the occasion for the complete examination of dependent arising in ten aspects, and because the first aspect is joined among those aspects, it is not said in this way through the establishment of proof and so on. The complete examination of the establishment of truth should be understood as the complete examination of ultimate truth and conventional truth, because these nine aspects are joined to them. Furthermore, this means explaining the ten aspects of dependent arising with two other aspects, that is, following compassion and following, what is the meaning of how compassion enters, and completely understanding all aspects. Among them, the complete examination in accordance with compassion is also the four aspects, universal ignorance and perversion, that is, universal ignorance and perversion, these two aspects are one complete understanding. How is it called universal ignorance and perversion? Universal ignorance is unclear. Perversion is wrong thinking. By clinging to the appearance of self, etc., it shows how it is universal ignorance. Of children
Chinese
所谓“有智者”，是指显示如何颠倒，因为执著于我的颠倒，所以智慧狭小。所谓“世间支分之相”，是指显示对何者完全愚昧，即心中思忖，从“幼稚的智者显现执著于我”开始，到“没有毁灭者”为止，如是菩萨如理作意缘起，是所说的一切。所谓“世间支分之相”，也是指显示对何者颠倒，即心中思忖，从“不了解诸真谛是究竟的无明”开始，到“由于执著作者，诸业存在”为止，是所说的一切。如此则是颠倒，如何颠倒呢？不是由于无明的力量而产生诸行，那么是什么呢？是由于我的力量，即思忖我是诸业的作者，也是法与非法的根本。所谓“如此愚昧”，是如前所说的形态。从阿赖耶识和入胎的识中，应当完全寻求解脱，因为只有这两者被烦恼、业和生的杂染所染污，而凡是被杂染所染污的，就能从如前所说的三种杂染中获得清净，如果能够清净，那么就从个别的分别之外，完全从我中寻求，那本身就会成为束缚，因为分别而成为解脱。如是就是从他者中完全寻求解脱，即心中思忖，如“此三界唯是心”所说。以其他方式完全寻求是怎样的呢？所谓“以其他方式”，就是以他者的形态。那又是什么呢？说是“不相同的因”，如是就是以其他方式寻求。为了显示不相同的因，所以说了“三种形态”。 自性
English
The term "intelligent" indicates how things are inverted, because of the inversion of clinging to self, wisdom is small. The term "characteristics of the limbs of existence" indicates what is completely obscured, that is, thinking in the mind, starting from "the childish intelligent one manifestly clings to self" and ending with "there is no destroyer," thus the Bodhisattva thoroughly contemplates dependent origination in a proper manner, which is all that is said. The term "characteristics of the limbs of existence" also indicates what is inverted, that is, thinking in the mind, starting from "not understanding the truths is ultimate ignorance" and ending with "because of clinging to the agent, all actions exist," which is all that is said. Thus, it is inverted. How is it inverted? It is not that actions arise due to the power of ignorance, but what is it then? It is due to the power of self, that is, thinking that I am the agent of all actions, and also the basis of dharma and non-dharma. The term "so ignorant" is according to the form described above. From the ālaya-vijñāna and the entering consciousness, liberation should be completely sought, because only these two are defiled by afflictions, karma, and the defilement of birth, and whatever is defiled by defilement can be purified from the three defilements described above. If it can be purified, then apart from individual discrimination, it is completely sought from the self, which itself will become bondage, because of discrimination it becomes liberation. Such is completely seeking liberation from others, that is, thinking in the mind, as it is said, "These three realms are only mind." How is it to seek completely in other ways? The term "in other ways" means in the form of others. What is that? It is said to be "dissimilar causes," thus it is seeking in other ways. In order to show the dissimilar causes, the term "three forms" is spoken.