Tibetan
མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟོས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་དག་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ན། སྔོན་གྱི་མཐའ་བ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་གང་ལ་དགོས་པ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡོད་པའམ། གང་ཞིག་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་པའི་ལྟོ་ས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཐའི་བར་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བསྟན་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་སྔོན་གྱི་མཐའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཚེ་འདིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བདུན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལྟོས་པའི་དོན་ནི་རྒྱུའི་དོན་དུ་རེག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དོན་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལྟོས་པ་ཡིན་པ་དེ་འདྲི་ བའོ། །ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚེ་རབས་སྔ་མའི་ལས་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཅི་ཞིག་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འདིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལས་དེ་ཡང་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་བའི་ལྟོས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་འཕངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཇི་སྲིད་དུ་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ཟིན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། ཉེ་བར་ཟིན་པ་དག་ནི་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཕན་ཆད་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཞུང་འཕེལ་པར་བྱེད་དོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟོས་པ་ཇི་སྙེད་གླེང་བསླང་བ་འདིས་ཅི་ཞིག་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཅེ་ན། མ་བྱས་པར་གྱུར་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ཟིན་པ་དང༌། བྱས་ལ་འབྲས་བུ་མ་བསྐྱེད་ཀྱང་གལ་ཏེ་གཉེན་པོ་རྙེད་པས་སྤངས་ཟིན་པ་ཡིན་ནའོ། །བྱས་པ་ཉིད་དང་འབྲས་བུ་མ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲེད་པ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན་སྒྲས་ནི་ལེན་པ་ཡོངས་སུ་བསྡུའོ། །མ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ན་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པས་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་ཟང་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཟད་པས་ལས་རྣམས་ཟད་པ་ཡིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་གཞི་ཀུན་དུ་བྲེས་ནས་ཉེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན་ལས་ལ་ལ་ནི་བྱས་ལ་ལ་ནི་མ་བྱས། བྱས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ཟིན་པ་དང༌། འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་སྤངས་པ་དང༌། མ་སྤངས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལས་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་ རྣམ་པ་དྲུག་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཀླན་ཀ་དང་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལུས་ཅིག་ཅར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ལྟར་ལས་ལ་ལ་ནི་བྱས་པ་ཡིན་ལ། བྱས་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་བའམ། ནམས་ཀྱང་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡང་མ་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་བར་ཅིག་ཅར་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིས་ནི་རྒྱུ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉེས་པ་གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ལས་མ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བྱས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ལས་དེ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་ཀྱི། བྱས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་དོ། །དེས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་དེ་ཉིད་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བས་དེ་ཁོ་ན་ལ་བྱེད་པ་པོར་ཉེ་བར་འདོགས་ཏེ། འདིས་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །ཉེས་པ་གསུམ་པོ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་གསུམ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་མ་བྱས་པའམ། འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ཟིན་པའམ། གཉེན་པོ་རྙེད་པས་སྤངས་ཟིན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་དག་མེད་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་རྣམས་ཆུད་ཟ་བའི་ཉེས་པ
Chinese
所謂“嘛”是指依待而顯示，這就是說，如果為了今生而對無明和行進行全面考察，那麼就是對前際進行全面考察。其他是指，需要什麼有前際，或者什麼以其理由的事物而如實存在，那就是前際的“托薩巴”，是際之間的理由。為什麼那樣顯示呢？因此，現在產生的就是未來的“前際”，這樣說了。“為了今生”是指作為理由的第七，因此，依待的意義應當理解為原因的意義，我是這麼想的。所謂“對於什麼”，是指詢問依賴於什麼，成為現在產生的依待。因為其他也顯示，所以說了“前世的業是什麼”等等。顯示什麼呢？因為此之識等等是前世業的果報，所以那個業也不產生果報，對於這個意義，是現在產生的依待，因為對果報和原因一起進行了全面考察。又說“為了唯一確定顯現存在”，是指以無明為緣的行，作為前際的依待之境，雖然被那些行所拋棄，但只要沒有接近存在等等，就不會顯現存在，接近的那些則唯一確定會顯現存在。從那以後的“又”等等，是為了增長正文。那麼，如此多地提起前際等等的依待，完全顯示了什麼呢？所謂“沒有做過的”，是因為沒有成就。已經做過，但也已經產生了果報，做了但沒有產生果報，如果找到了對治而捨棄了。顯示了做過本身和沒有產生果報本身，因為明顯地造作，所以特別地說了“諸行”。“貪愛”等等。
English
The so-called 'ma' refers to showing dependence, which means that if ignorance and formations are fully examined for the sake of this life, then the past extreme is fully examined. Others refer to what is needed to have a past extreme, or what truly exists as the reason for it, that is the 'tosapa' of the past extreme, the reason between the extremes. Why is it shown that way? Therefore, what arises now is the future 'past extreme,' so it is said. 'For the sake of this life' refers to being the seventh as a reason, therefore, the meaning of dependence should be understood as the meaning of cause, I think. The so-called 'for what' refers to asking what it depends on, becoming the dependence that arises now. Because others also show, so it is said 'what is the karma of the previous life' and so on. What does it show? Because this consciousness and so on are the result of the karma of the previous life, so that karma also does not produce results, for this meaning, it is the dependence that arises now, because the result and the cause are fully examined together. It is also said 'in order to uniquely determine the manifestation of existence,' which means that the formations caused by ignorance, as the object of dependence of the past extreme, although abandoned by those formations, as long as they have not approached existence and so on, they will not manifest existence, those that have approached will uniquely determine the manifestation of existence. From then on, 'also' and so on, are to increase the text. So, what does it fully show by raising so many dependencies of the past extreme and so on? The so-called 'not done' is because it has not been accomplished. It has been done, but it has also produced results, it has been done but has not produced results, if it has been abandoned by finding an antidote. It shows the doing itself and the not producing results itself, because of obvious fabrication, so it is specifically said 'formations.' 'Craving' and so on.
Chinese
所谓“取”这个词，是用“那”字来完全概括的。如果问：所谓“未舍弃”，怎样才算是被贪欲等未舍弃呢？因此说了“贪欲和取是相互依存的”。这是为了说明，贪欲等灭尽了，业也就灭尽了，但并非是自性灭尽。这样，在一切基础上努力，就能避免三种过失。就像这样，之所以说“因为什么”，是因为按照前面所说的道理，有些业是做了的，有些业是没有做的。做了的业也有两种，即已经产生了果报的和尚未产生果报的。尚未产生果报的业，又因为舍弃和未舍弃的差别而分为两种。所以，业的差别有六种。因此，为了完全避免第一个责难，才说了“一切以身体一时”等等。就像这样，有些业是做了的，但做了的业也并非都会产生并被感受。它不会产生并被感受吗？也不是任何时候都不会被感受，因此说了“不会被感受，也不会一时都感受”。这完全表明了“因为没有差别的原因”这个理由是不成立的。之所以说“因为没有做的就不会成熟”等等，是为了表明完全避免第二个过失。因为没有做的业就不会成熟，那么会怎样呢？只会成熟已经做了的业。因此，在其他人的相续中，因为没有做那个业，所以在其他人的相续中就没有成熟；因为做了，所以在自己的相续中就有成熟。由于它完全控制了身体和心识的相续，从那个业本身产生果报，所以才将作者的名称安立于它。这完全表明了“因为没有作者”这个理由是不成立的。为了表明完全避免三种过失，所以说了“如果没有三种因”。三种因就是没有做，或者已经产生了果报，或者因为找到了对治而已经舍弃。如果没有这些，就一定会产生果报。业会白白浪费的过失。
English
The word "taking" is completely summarized by the word "that." If asked, how is it that "not abandoned" means not abandoned by craving and so on? Therefore, it is said that "craving and taking are interdependent." This is to explain that when craving and so on are exhausted, karma is also exhausted, but it is not exhausted by its own nature. In this way, by striving on all grounds, one can avoid three faults. Just like this, the reason for saying "because of what" is that according to the previously stated reason, some actions have been done and some have not. There are two kinds of actions that have been done, namely, those that have already produced results and those that have not yet produced results. Actions that have not yet produced results are divided into two types due to the difference between abandoning and not abandoning. Therefore, there are six types of karma. Therefore, in order to completely avoid the first accusation, it is said "all at once with the body" and so on. Just like this, some actions have been done, but not all actions that have been done will arise and be experienced. Will it not arise and be experienced? It is not that it will never be experienced, so it is said, "It will not be experienced, nor will it all be experienced at once." This completely shows that the reason "because there is no difference in cause" is not established. The reason for saying "because what has not been done will not ripen" and so on is to show that the second fault is completely avoided. Because karma that has not been done will not ripen, then what will happen? Only what has been done will ripen. Therefore, in the continuum of others, because that karma has not been done, there is no ripening in the continuum of others; because it has been done, there is ripening in one's own continuum. Because it completely controls the continuum of body and mind, and the result arises from that very karma, the name of the agent is attributed to it. This completely shows that the reason "because there is no agent" is not established. In order to show the complete avoidance of the three faults, it is said, "If there are no three causes." The three causes are not doing, or having already produced results, or having been abandoned by finding an antidote. If there are none of these, the result will definitely arise. The fault of karma being wasted.