Tibetan
་པར་ཡོད་དོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་ནི་གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་ནི་འཁྲུག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་ཚིགས་འོག་མ་གཉིས་ནི་དེ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བཞི་གཙོ་བོའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །གང་ལས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་བྱ་བ་ནི་གང་ལས་ཏེ། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ནི་དགྲོལ་བར་བྱ་ཞིང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་ལ། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ནི་གདོན་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གཞག་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གཞག་པ་དང་ལྷག་པའི་སེམས་དང་ལྷག་བའི་ཤེས་རབ་ལ་ལྟོས་ནས་དགོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་འདི་གཉིས་ནི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། ཚིག་གཞན་གྱིས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ལ་ལྟོས་ཏེ་གདུལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་པོར་འགྱུར་བ་དེ་བཤད་དོ། །དེའི་ལམ་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་བྱས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་ཏོ། །མཐར་ཕྱིན་པ་རྟོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཐབས་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་ངེས་པ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པར་རྟོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ན་མཐར་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐར་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་ས་བཅུ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཡང་ས་འོག་མས་བསྡུས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་ན་མི་འབྱུང་བས་དེ་ལྟར་ན་མཐར་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པའི་གོང་ནས་གོང་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉི་ག་དང་བྲལ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱུ་བ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་བསམ་གཏན་ལ་མཁས་པ་མེད་ན་མེད་པས་དེ་ལྟར་ན་མཐར་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པའི་གོང་མ་གོང་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བ་གཞན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྔ་མ་ནི་གཞི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བསམ་གཏན་ལ་མཁས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཡིན་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཞེས་གཞི་མཐུན་པར་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །མཁས་པ་དེ་ཡང་ཐོས་པ་ལ་མཁས་པ་མེད་པས་དེ་ལྟར་ན་དེ་སྒྲུབ་པའི་གནས་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྒྲུབ་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་མཁས་པའོ། །དེའི་གནས་ནི་ཐོས་པ་ལ་མཁས་པའོ། །ལ་ལ་ལས་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཡང་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །དེར་ནི་གནས་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་གནོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནོར་གཏོང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་གནོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཉམས་སུ་ལེན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་སྲིད་པས་ཀྱང་རིམ་གྲོ་ཆེར་བྱེད་ཅེ་ན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པ་བས་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་པས་ཀྱང་རིམ་གྲོ་ཆེར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་དང་ཚངས་པ་ཉིད་དག་དང་གོ་རིམས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ལུས་པས་ཀྱང་རིམ་གྲོ་ཆེར་བྱེད་ཅེ་ན། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ནི་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། འདི་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་ལོག་པ་དྲན་པས་མགུ་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དགའ་བ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ། དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་ལོགས་པ་ཟིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་ལ་སྙོམས་ པར་འཇུག་གོ །ས་སྔ་མ་གཉིས་ལ་ཡང་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགག་པ་གཉིས་ནི་མི་དགག་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་མི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི། བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་འདོད་པ་རྣམས་ལས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང༌། རྒྱགས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་དག་ཡལ་བར་བཏང་པ་ཉིད་བ
Chinese
存在于其中。所谓的“完全清净”等等，其中，脱离痛苦就是没有损害。脱离痛苦就是没有纷争。获得涅槃就是前往无畏之城，后面的两个词句是用来特别说明它的。其中，“应当完全救护”这四个字是主要的词句。应当从何处完全救护呢？就是从何处，从业的遍一切烦恼中解脱，从烦恼的遍一切烦恼中完全净化，从出生的遍一切烦恼中去除。如何完全救护呢？就是如何安立，依赖于戒律而安立，以及依赖于增上心和增上慧而安立。这两个词句是支分，由其他的词句来解释。其中，为了安立于戒律而应当完全满足，以及应当如实安立，这两个词句被揭示出来。依赖于禅定和智慧而应当调伏。通过“应当完全涅槃”这句话，说明了如何成为完全的救护者。所谓的“修习其道”，通过“示现一切智智，即如来之智”这句话来揭示。所谓的“完全成熟”，指的是众生，通过“救护一切众生而精进”这句话来揭示。所谓的“证悟究竟”等等，究竟就是佛陀本身。他安住于解脱之中，是法身的特征。如果认为除了他之外，没有其他利益众生的方法，那么如此确定就是证悟究竟。佛陀的究竟，如果没有证悟菩萨的一切究竟的特征，就不会出现，因此，如此一来，就是证悟成就究竟。成就究竟是十地（菩萨十地）的自性，如果没有下地所摄持的无分别智，就不会出现，因此，如此一来，就是从成就究竟之前就证悟了更高的境界。自和他
English
It exists therein. The so-called "completely pure," etc., wherein, being free from suffering is the same as being without harm. Being free from suffering is the same as being without conflict. Attaining nirvana is the same as going to the city of fearlessness, and the latter two phrases are used to specifically explain it. Among them, the four words "should be completely protected" are the main words. From where should one be completely protected? That is, from where, from the all-pervasive afflictions of karma, one should be liberated; from the all-pervasive afflictions of afflictions, one should be completely purified; and from the all-pervasive afflictions of birth, one should be removed. How should one be completely protected? That is, how should one be established, relying on discipline to establish, and relying on higher mind and higher wisdom to establish. These two phrases are branches, explained by other phrases. Among them, in order to be established in discipline, one should be completely satisfied, and one should be truly established, these two phrases are revealed. Relying on concentration and wisdom, one should be tamed. Through the phrase "should be completely nirvana," it explains how to become a complete protector. The so-called "cultivating its path" is revealed through the phrase "showing the omniscient wisdom, that is, the wisdom of the Tathagata." The so-called "completely ripened" refers to sentient beings, revealed through the phrase "striving to protect all sentient beings." The so-called "realizing the ultimate," etc., the ultimate is the Buddha himself. He abides in liberation, which is the characteristic of the Dharmakaya. If one thinks that there is no other way to benefit sentient beings other than him, then such certainty is the realization of the ultimate. The ultimate of the Buddha, if there is no realization of all the characteristics of the ultimate of the Bodhisattva, it will not appear, therefore, in this way, it is the realization of achieving the ultimate. Achieving the ultimate is the nature of the ten bhumis (ten stages of the Bodhisattva), and if there is no non-conceptual wisdom contained in the lower bhumis, it will not appear, therefore, in this way, it is the realization of the higher state from before achieving the ultimate. Self and other
Chinese
对于（事物）自性的分别二者皆离，依赖于此而说无有行相，无有生起。如是这般大地的胜观智慧，若无精通禅定者则无有，因此通达次第修证直至究竟。又，此“又”字是为显示其他的集合，前者是各自不同的基础。现在，精通禅定者是真实确定的，并且也是各自的分别，因此是集合相同的基础。精通者若不精通听闻则不然，因此这是为了将他结合于修证之处，修证之处即是精通禅定，他的处所即是精通听闻。有些人也会出现“通达”之声。在此，是为了处所而结合，不应结合为通达之故。所谓为了完全舍弃，世间之人为了完全舍弃身体的损害而舍弃财物，然而也承受着身体的损害。例如国王也会极尽供养，因为有出现胜过获得转轮王的王位之说。例如往生善趣以及世间的清净者也会极尽供养吗？如同帝释天和梵天等次第一般。例如身体也会极尽供养吗？如所说三千大千世界等等。喜悦和舍是就解脱者而言，因为忆念他们的痛苦消失而生起满足，因此安住于喜悦，因为对于他们的痛苦消失已经获得而无有勤奋，因此安住于舍。之前的两个地也有禅定等的安住并非没有，而是仅仅有，这是总结之词。两个否定词是因为不是否定的意义，例如“不是不做”就是“做”的意思，与此总结之词相似。其中，初禅远离诸欲，是指完全舍弃贪欲、嗔恚、愚痴以及成为傲慢之境的事物，并且抛弃色、声、香、味、触等。
English
Regarding the nature of [things], it is said that there is no characteristic and no arising, relying on being free from both distinctions. Such ultimate wisdom of the ground, if there is no one skilled in meditation, then there is none. Therefore, one understands the successive stages of accomplishment until the end. Moreover, the word "also" indicates another collection. The former is a different basis. Now, the one skilled in meditation is truly certain, and is also a separate distinction, so it is a collection of the same basis. If the skilled one is not skilled in listening, then it is not so. Therefore, this is to combine him with the place of practice. The place of practice is being skilled in meditation, and his place is being skilled in listening. For some, the sound of "understanding" also appears. Here, it is combined for the sake of the place, and should not be combined for the sake of understanding. As for what is completely abandoned, worldly people give up wealth in order to completely abandon the harm to the body, but they also endure the harm to the body. For example, even a king would make great offerings, because there is a saying that it is better than obtaining the kingdom of a universal monarch. For example, do those who are born in higher realms and those who are pure in the world also make great offerings? It is like the order of Indra and Brahma. For example, does the body also make great offerings? As it is said, the three thousand great thousands of worlds, and so on. Joy and equanimity are with respect to those who are liberated, because they are satisfied by remembering the disappearance of their suffering, so they abide in joy, and because they have obtained the disappearance of their suffering and have no diligence, so they abide in equanimity. In the previous two grounds, there is also the abiding in meditation and so on, which is not absent, but only present, which is the concluding word. The two negative words are because they are not negative in meaning. For example, "not not doing" means "doing," which is similar to this concluding word. Among them, the first dhyana is separated from all desires, which means completely abandoning greed, hatred, ignorance, and things that become the object of arrogance, and abandoning forms, sounds, smells, tastes, and touches.