Tibetan
་བ་ནི་འཇུག་པ་ཙམ་བརྗོད་པ་བཞེད་པ་ཡིན་གྱི། ཤུགས་དྲག་པས་ནི་བདས་པ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པར་སྟོན་ཏོ། །རྒྱས་པ་ཉིད་ནི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མང་པོའི་རྗེས་སུ་རྒྱུ་བ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །ཀླུང་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་གལ་ཏེ་གནོད་པ་ཞིག་མེད་ན་དབུགས་ཕྱིན་པར་འགྱུར་སྲིད་ན། དེ་ཡང་མེད་དེ། གནོད་པ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཆུ་སྲིན་གྱིས་ཟིན་པ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཆུ་སྲིན་གྱིས་ཟིན་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །གློང་དུ་ཆུད་པ་ནི་འདོད་པ་ཐིབས་པོའི་ཀློང་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །དཀྱིལ་དུ་ཐོགས་པ་ནི་དགའ་བ་ཅན་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ ཐོགས་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །དགའ་བ་ཅན་ནི་འདིར་ཡིད་བདེ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་གྱི། ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་བརྗོད་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གླིང་གི་ཐང་ལ་འཐོན་པ་ནི་ཕ་བོང་ལ་བབ་བ་བཞིན་དུ་ང་རྒྱལ་གྱི་ཕ་བོང་གིས་ཁེངས་པའི་ཕྱིར་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ཐང་ལ་འཐོན་པ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་གནོད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། གལ་ཏེ་གསོན་ན་ཐ་གི་ན། དེ་ཡང་མེད་པས་ཆུད་ཟ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་དཔུང་གཉེན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གྲོང་ནས་མ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་སྒྲོལ་བ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲིད་པ་ཚོལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། བཙོན་རར་བཅུག་པའི་ཉེས་པ་ནི་ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བཅུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་ཏོ། །བཅུག་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་བཤད་དེ། དེ་ལ་ནད་མེད་པས་ཕོངས་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུགས་པ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕོངས་པ་ནི། སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པར་འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་རྒུད་པས་བགེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉེ་དུས་ཕོངས་པ་ནི་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའི་རྗེས་སུ་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་ནི་སྲེད་པའི་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྟ་བའི་ཕོངས་པ་ནི་མ་རིག་སའི་ཐིབས་པོས་ཀུན་ནས་ཁེབས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་དང་མཐུན་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ཁམས་གསུམ་པས་དབེན་པ་ལ་དགོད་པའོ། །ལོག་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཚོལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ཉེས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོའི་རྟེན་ལས་མི་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོའི་གཞི་ལས་མི་འཕགས་པའོ། །ལམ་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་ཏུ་དམིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་སེམས་ལ་བཞག་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་དེ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འགྲོ་འདོད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་བའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་གྲོང་སྟོང་བ་ན་གནས་བ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །ན་བ་དང་རྒ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནམ་གནས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྱུང་བ་མི་མཉམ་པ་སྟེ་དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་སྤྲུལ་གྱིས་གཙེས་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །ཕུང་པོའི་གཤེད་མ་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་འཆི་བའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའི་གཤེད་མའི་ཆོམ་པོས་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ན་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་འགྲོལ་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་བསམ་པ་མ་རུངས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་འདི་དག་ལས་ཡོངས་སུ་མི་འགྲོལ་བས་འདི་དག་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཚོལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་མོས་པའི་ཉེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དམན་པ་ཉིད་ནི་ཞུམ་པ་དང་ཞན་པ་ཉིད་དག་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་སེམས་མི་བདོག་བ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །སྒྲུབ་པའི་ཉེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྒྲུབ་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐེག་པ་མཆོག་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པར་ལྟུང་བ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་སྟེ་ཤས་ཆེ་བར་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་བརྩད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཤས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་དང་པོ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་དག་པས་སྦྱིན་པ་མ་དག་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཕྱི་དང་ནང་བཏང་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་ལ་འཇུག་ པས་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ས་དང་པོ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པས་ཤས་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཅི་ཞེ་ན། གསེར་གྱི་ས་ལེ་སྦྲམ་གྱི་དཔེས་བསྟན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདོད་ཆགས་མུན་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡི། །ཆགས་བྲལ་འོད་བྱེད་ས་ནི་རབ་ཐོབ་ནས། །ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་མུན། །རབ་ཞི་བྱ་ཕྱིར་མཐུ་རྣམས་ཞི་འཐོབ་བོ། །བསམ་པ་དྲང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་དག་ཐབས་ནི་སྣ་ཚོགས་རྣམ་མང་གིས། །གཉིས་པ། སྦྱང་བའི་ས་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་སྦྱངས་ནས། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་ཕྱིར་དེ། །རྒྱུ་རྣམས་བཅུ་ལ་ཡང་དག་བརྟེན་ནས་བརྩོན། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་སྦྱོར་བ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཅུ་པོ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་གང་གིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་རྒྱུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་གང་དག་མངོན་དུ་བྱས་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །བསམ་གཏན་བཟློག་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་མཐུའི་འབྲས་བུ་དེ་བཟློག་ནུས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་བའི་བསམ་གཏན་ཉིད་བཟློག་པ་སྟེ། འདོར་བ་དང་འབྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མཇུག་ཐོགས་སུ་འོག་མར་སྐྱེ་བ་དང་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བསམ་གཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བོར་རམ་བྲལ་ན་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་བསམ་གཏན་གྱི་མཐུ་བཟློག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ཡང་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེ་ན། འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དེ། དེ་སྐད་དུ། །ཐབས་ཆེན་དང་ནི་ལྡན་རྣམས་ལ། །ཉོན་མོངས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གྱུར། །འཁོར་བ་དང་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་དེ། །དེ་ཕྱིར་བྱ་དཀའ་ཆུང་ཟད་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེར་ཡང་སྐྱེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་ དུ་བརྗོད་པར
Chinese
说是“入”仅是表达进入，以强劲的势头显示已极度击败。所谓“扩展”是指追随欲望等诸多分别念而行。虽然心识的自性是那样的，但如果没有损害，或许会气绝身亡。但那也是没有的，因为能造成损害的也有四种。其中，被鳄鱼抓住是指被“坏聚见”的鳄鱼抓住。陷入漩涡是指进入浓厚欲望的漩涡。被困在中央是指被困在享乐和贪欲的中央。享乐，在这里是指令人愉悦的烦恼，因为意在表达享用之时，而不是追求未来。登上岛屿的平地是指如同落在岩石上一般，因为充满了傲慢的岩石，所以说是登上“我”之傲慢的平地。即使那样被损害，如果还活着，那又怎样呢？那也是没有的，所以说了“耗尽也有三种”。其中，第一种是说没有军队和亲友。第二种是说没有从生处之城解脱出来。第三种是说与善于救度者分离。从界门的角度，以寻求有（存在）的方式来说，监禁的过患是指，哎呀，这些有情被监禁在轮回的监狱里，这是由它来显示的。那监禁被说了五种，其中，因无病而贫困是指，痛苦和不悦，以及诸多纷乱。因受用而贫困是指，与悦意和不悦意相关联，因为圆满被衰败所阻碍，所以应当理解为与悦意和不悦意相关联。因亲近而贫困是指，追随悲伤和哀嚎而行。因戒律而贫困是指，被束缚在贪欲的枷锁中。因见解而贫困是指，被无明之地的浓厚所完全覆盖。与那些相符的对治是，对远离三界而感到欢喜。寻求邪淫
English
Saying "entering" merely expresses entering, showing extreme defeat with a strong momentum. What is called "expansion" refers to following after many conceptualizations such as desire. Although the nature of consciousness is like that, if there is no harm, one might die. But that is also not the case, because there are four kinds of things that can cause harm. Among them, being caught by a crocodile means being caught by the crocodile of the "view of the aggregates." Falling into a whirlpool means entering the whirlpool of thick desire. Being trapped in the center means being trapped in the center of enjoyment and lust. Enjoyment here refers to the afflictions that are pleasing, because it is intended to express the time of enjoyment, not the pursuit of the future. Ascending to the plain of the island means that, like falling on a rock, because it is full of the rock of arrogance, it is said to ascend to the plain of the arrogance of "I." Even if it is damaged like that, if it is still alive, then what? That is also not the case, so it is said that "exhaustion is also of three kinds." Among them, the first is said to be without an army and relatives. The second is said to be not liberated from the city of birth. The third is said to be separated from those who are good at saving. From the perspective of the realm, speaking in terms of seeking existence, the fault of imprisonment means, alas, these sentient beings are imprisoned in the prison of samsara, which is shown by it. That imprisonment is said to be of five kinds, among which, poverty due to lack of illness means suffering and displeasure, and many disturbances. Poverty due to enjoyment means being associated with the pleasant and the unpleasant, because perfection is hindered by decline, so it should be understood as being associated with the pleasant and the unpleasant. Poverty due to closeness means following after sorrow and lamentation. Poverty due to discipline means being bound in the shackles of greed. Poverty due to views means being completely covered by the thickness of the ground of ignorance. The antidotes that correspond to those are to rejoice in being separated from the three realms. Seeking wrong conduct
Chinese
在掌握了……之后说道。执著于我的显现本身就是过错，这由“执著于我的显现”所指示。其中，“不胜过蕴的所依”是指不胜过蕴的基础。因为行走于非善道，所以称为以四颠倒行走。以我为目标是指将我置于心中之意。为了完全从痛苦中解脱，是指仅仅为了将我作为目标之意。想要行走者是指进入解脱道者之意，即所说的“安住于六处空城之中”。衰老和死亡这两个的理由或处所是这样的：诸要素不平衡，因为与此相关，即所说的“被四大种的幻化所折磨”。因为蕴的刽子手跟随，所以因蕴的刽子手的强盗所摧毁。与各种痛苦相关是指从那产生的痛苦的解释，即从那产生是指从生病、衰老和死亡产生之意。不能从中完全解脱，即所说的“经历无数痛苦”。这样，因为执著于我的显现而使心变得恶劣，所以不能从中完全解脱，因此这些是邪梵行。在掌握了寻求正确的梵行之后，详细地讲述了爱好下乘的过错等等。下劣本身是由怯懦和虚弱所区分的。依赖于此，祈愿的过错是因为与菩提心分离，即所说的“不具备一切智智的殊胜心”。修行的过错是为了成办一切智智而不修持菩萨行，即所说的“明明有大乘的决定出离，却堕入声闻和独觉乘”。为什么说是大部分呢，即为什么说是大部分呢，即如此之多ིག་是辩论。因为那些不是这样的事物所占比例较小，这是回答。这样说，最初戒律不净，所以布施也不净，然而因为外和内都施舍，所以布施包括一切施舍，因此是殊胜的。戒律在初地不是以一切种类的差别而行持，所以应当了知其所占比例较小。这里等于是为了完全显示自性清净的戒律。什么呢？与金色的沙丽树的比喻结合。成为贪欲黑暗的对治， 远离贪欲光明之地是极好地获得后， 为了极好地平息具有贪欲者们的贪欲黑暗， 获得寂静的力量。就是心思正直等。清净的方法是各种各样的。 第二，在修习地上修习戒律后， 为了获得远离贪欲， 依靠十种因，如实地精进。 使与贪欲分离的结合产生，是依靠十种因，如实地，也就是所说的十种心的作意。远离贪欲的心之作意，就是以何心之作意而能远离贪欲。它的因，作意，就是如果现前什么，就能获得远离贪欲的心之作意，就是作意那些。所谓能遮止禅定，应当了知是能遮止禅定之力的果，就是遮止禅定本身，不是舍弃和分离。为什么呢？因为这样，最终以下生和完全不退转二者出现。如果完全舍弃或分离禅定，则不可能完全不退转。因此，在此应当了知遮止禅定的力量。如果这也如何可能呢？这是不可思议的。如是说， 具有大方便者们， 烦恼成为菩提之支。 是轮回和寂静的自性， 因此，难行之事没有丝毫小。 如是说。因此，在那里也说生而没有一切烦恼。
English
Having taken control of... he said. Attachment to the appearance of self is itself a fault, as indicated by "attachment to the appearance of self." Among them, "not surpassing the support of the aggregates" means not surpassing the basis of the aggregates. Because one walks on a path that is not good, it is called walking with the four inversions. Aiming at the self means placing the self in the mind. In order to be completely liberated from suffering, it means solely for the purpose of making the self the goal. Those who wish to walk means those who have entered the path of liberation, that is, what is said as "dwelling in the empty city of the six sense bases." The reason or place for these two, aging and death, is like this: the elements are unbalanced, because they are related to this, that is, what is said as "tormented by the illusion of the four great elements." Because the executioner of the aggregates follows, it is said to be destroyed by the robber of the executioner of the aggregates. Being associated with various sufferings is an explanation of the suffering arising from that, that is, arising from that means arising from sickness, old age, and death. One cannot be completely liberated from it, that is, what is said as "experiencing countless sufferings." Thus, because attachment to the appearance of self makes the mind bad, one cannot be completely liberated from these faults, therefore these are wrong conduct. After taking control of seeking the correct conduct, the faults of favoring the lower vehicle, etc., are explained in detail. Inferiority itself is distinguished by cowardice and weakness. Relying on this, the fault of aspiration is because of being separated from the mind of enlightenment, that is, what is said as "not possessing the supreme mind of omniscient wisdom." The fault of practice is because one does not practice the conduct of a Bodhisattva for the sake of accomplishing omniscience, that is, what is said as "clearly having the definite departure of the Great Vehicle, but falling into the Hearer and Solitary Realizer Vehicle." Why is it said to be the majority, that is, why is it said to be the majority, that is, so much