Tibetan
་ཏུ་ཕྱེ་ཞིང་བསྡུས་སོ། །བསམ་པ་མི་མཉམ་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་བདེ་བ་དང་གཙང་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་གཞན་གཉིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། བསམ་པ་མི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སྟོན་ཏོ། །དེ་དག་དང་མཐུན་པའི་གཉེན་པོར་དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ནོར་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ་གཉིས་ནི་ངེས་པར་སེམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་མི་མཉམ་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། གཙང་བར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ངེས་པར་སེམས་པ་མེད་པར་ཡང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བསམ་པ་མི་མཉམ་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཚུལ་བ་ཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སྟོན་ཏོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སྟོན་ཏོ། །ད་ནི་སེམས་ཅན་རྣམ་པ་དགུ་པོ་དེ་དག་ཚིག་དགུ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་མི་འཕྲོད་པ་སྨོས་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྟན་པ་དེ་སེམས་དང་དག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་མི་མཐུན་པར་འཛིན་པ་དང་རྩོད་པ་དག་གིས་བསྟན་ཏོ། །རྩོད་པ་ནི་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་སྟེ་འཐོབ་པའོ། །གནོད་པར་བྱ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བ་དང་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དག་གིས་སོ། །དེ་དག་དང་མཐུན་པའི་གཉེན་པོ་ནི་བྱམས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའོ། །ཆོག་མི་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཞན་གྱི་ནོར་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྣབ་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཡ་ང་བའི་འཚོ་བས་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ལུས་ཀྱིས་ནི་རྐུ་བ་དང་གཞལ་ལུགས་ལ་གཡོ་བྱེད་པ་དག་གིས་སོ། །ངག་གིས་ནི་བརྫུན་ དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་དག་དང་མཐུན་པའི་གཉེན་པོ་ནི་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དོ། །སོག་འཇོག་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སོག་འཇོག་བྱེད་པ་ནི་སྩོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ་ལ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་དགྲ་བོ་དེ་ལ་འདོད་པ་རྣམས་ཞེ་སྡང་གིས་སྡང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འཛིན་པ་ནི་གཏི་མུག་གིས་ཏེ། མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བའི་ཉེས་དམིགས་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་གསུམ་གྱི་གཞི་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སོག་འཇོག་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཡུལ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྒོ་མང་པོ་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ནས་ཀུན་ནས་བསླང་བས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་དང་སེམས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཀུན་ནས་གདུང་བ་ནི་ཉེས་པ་གཉིས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མེ་ལྕེ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཀུན་དུ་འབར་བར་གྱུར་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་དེ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་ཚོལ་བ་ནི་ཉེས་པ་གསུམ་པའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཉེས་པ་གསུམ་པོ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་དང་མཐུན་པའི་གཉེན་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་འཚེ་བ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །འདོད་པ་ཚོལ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པས་བྱས་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་གསུམ་བརྗོད་ནས། ད་ནི་གཉིས་པ་ཀུན་དུ་ཚོལ་བས་བྱས་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་བཤད་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། གཏི་མུག་གི་མུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཏི་མུག་ཉིད་མུན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་བྱེད་དོ། །རབ་རིབ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ཉིད་ལས་རྒྱུ་གསུམ་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ལས་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་ཡང་གཏི་མུག་གི་མུན་པའི་རབ་རིབ་དང་ལིང་ཏོག་དང་མུན་གནག་ ཅེས་བྱ་བ་འདིའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེའི་རྒྱུ་བརྟས་པ་ནི་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་བ་སྟེ་བག་ལ་ཉལ་ནི་ས་བོན་ནོ། །དེར་གྱུར་པ་གཏི་མུག་དེའི་རྒྱུ་བག་ལ་ཉལ་བརྟས་པར་གྱུར་པ་ཡང་ཉེས་པ་སྟེ། གཏི་མུག་མུན་པའི་ཐིབས་པོར་ཞུགས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། བག་ལ་ཉལ་ས་བོན་དེ་ཉིད་ཐིབས་པོ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡང་ཉེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྙེགས་ཏེ། ཉེས་པ་སྔ་མ་གཉིས་ལ་ལྟོས་ནས་འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་རིང་བར་གྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཚོགས་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མདོ་ལས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་དང་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གནོད་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་མུན་ནག་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །སྡིག་པ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་མི་བཟད
Chinese
已经区分并总结了。不平等的心态是被执着于戒律和苦行所概括的。这区分了另外两种颠倒的快乐和清净，即由“不平等的心态”所指示的。与这些相对应的对治法，即神圣的佛法，被称为无误的道路。其他人说，对常乐二者的执着，必定是从心中产生的，因此是由不平等的智慧所区分的。对我和清净的执着，即使没有心思也能产生，因此是由不平等的心态所区分的。如理作意是由正见道所指示的。正见超越世间，如实性也是由它所指示的。现在，将这九种有情众生与九个词语以及不共的受用联系起来，等等。提到不和谐，是为了表明没有差别的矛盾，这些矛盾是由对心和清净的区分所产生的执着和争论所表明的。争论就是说不和谐，即获得。以有害的行为来显现，是由愤怒和怀恨在心所导致的。与这些相对应的对治法是修习慈爱。从不知足的受用开始，等等，对他人财物有强烈欲望的人，是由于贪婪。以卑劣的生计来追随，是通过身语二者。身体方面，通过偷盗和在衡量上的欺骗。语言方面，通过说谎等等。与这些相对应的对治法是完全清净的生计。从囤积开始的受用，等等，囤积就是积攒，这是由贪欲等因素引起的。解释说，对它的执着是由贪欲引起的。它的敌人，那些欲望，是被嗔恨所憎恨的。认为它是功德，是由愚痴引起的，因为没有看到可见和不可见的过患。
English
It has been distinguished and summarized. Unequal mentality is summarized by adhering to discipline and asceticism. This distinguishes the other two perverted pleasures and purity, which are indicated by "unequal mentality." The antidote corresponding to these, the sacred Dharma, is called the unerring path. Others say that the attachment to permanence and happiness is definitely produced from the mind, so it is distinguished by unequal wisdom. The attachment to self and purity can also arise without mind, so it is distinguished by unequal mentality. Appropriate attention is indicated by the path of right view. Right view transcends the world, and suchness is also indicated by it. Now, connect these nine kinds of sentient beings with nine words and uncommon uses, and so on. Mentioning discord is to show the undifferentiated contradiction, which is shown by the attachment and disputes arising from the distinction between mind and purity. Arguing is speaking discordantly, that is, obtaining. Manifesting harmful actions is caused by anger and holding grudges. The antidote corresponding to these is the practice of loving-kindness. Starting from the enjoyment of not knowing enough, and so on, a person who has a strong desire for other people's property is due to greed. Following with a lowly livelihood is through both body and speech. In terms of body, through stealing and cheating in measurement. In terms of speech, through lying and so on. The antidote corresponding to these is a completely pure livelihood. The enjoyment starting from hoarding, and so on, hoarding is accumulating, which is caused by factors such as desire. It is explained that attachment to it is caused by desire. Its enemies, those desires, are hated by hatred. Thinking of it as a virtue is caused by ignorance, because the visible and invisible faults are not seen.
Chinese
也是这样。《具有三种基础》的释义就是这样。当享用索取之物时，由于从各种各样的门径中生起各种各样的烦恼，以至于恒常不断地在一切时分中，身心完全被煎熬，完全被煎熬，这是第二个过患。如经中所说：各种烦恼的火焰恒常不断地燃烧。不见到今生来世等等的过患，因此不寻求出离，这是第三个过患。为了完全舍弃如上所说的三种过患，与它们相顺应的对治法，就是一切烦恼完全寂灭、没有损害的涅槃，这用三个词来表示。在讲述了那些寻求欲望者因享用而造作的三种差别之后，现在开始讲述第二种因普遍寻求而造作的两种差别是什么，因此说了愚痴的黑暗等等。愚痴本身就是黑暗，它也由昏暗等等来区分。为了显示它与昏暗等等相同，因此在解释中说了三种原因。从那里就能理解昏暗等等的差别。这也是对愚痴黑暗的昏暗、眩晕和黑暗的解释。如上所说，它的原因是增长了，就是串习，习气就是种子。成为它的原因，愚痴的习气增长也是过患，如经中所说：进入愚痴黑暗的浓厚之中。习气种子本身被解释为浓厚。远离无漏的智慧也是过患，这是趋向于此。相对于前两个过患，这里也说了“也”这个词。如何变得遥远呢？说了依靠善于修习的相违品，经中说：远离智慧的光明。经中所说：去往大损害的恶趣，进入大黑暗之中。造作罪业者的相貌难以忍受。
English
It is also like that. This is the explanation of "Having Three Bases." When enjoying the objects of acquisition, since various afflictions arise from various doors, so that constantly and at all times, body and mind are completely tormented, completely tormented, this is the second fault. As it is said in the sutra: The flames of various afflictions constantly burn. Not seeing the faults of this life and the next, therefore not seeking liberation, this is the third fault. In order to completely abandon the three faults mentioned above, the antidote that is in accordance with them is Nirvana, where all afflictions are completely pacified and there is no harm, this is expressed in three words. After explaining the three differences made by those who seek desires through enjoyment, now we begin to explain what the two differences made by universal seeking are, therefore it is said the darkness of ignorance etc. Ignorance itself is darkness, and it is also distinguished by dimness etc. In order to show that it is the same as dimness etc., therefore three reasons are given in the explanation. From there one can understand the difference between dimness etc. This is also an explanation of the dimness, dizziness, and darkness of the darkness of ignorance. As mentioned above, its cause is increased, which is habituation, and habit is the seed. Becoming its cause, the increase of the habit of ignorance is also a fault, as it is said in the sutra: Entering into the thick darkness of ignorance. The habit seed itself is explained as thick. Being far away from undefiled wisdom is also a fault, this is tending towards this. Relative to the previous two faults, the word "also" is used here. How does it become distant? It is said to rely on the contrary side that is well practiced, it is said in the sutra: Being far away from the light of wisdom. As it is said in the sutra: Going to the evil realms of great harm, entering into great darkness. The appearance of those who have committed sins is unbearable.