Tibetan
་པ་གང་དག་ཡིན་བ་དེ་འཆི་བའི་ཚེ་འབྱུང་སྟེ། དེ་མཐོང་བས་འགྱོད་པ་དང་བཅས་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་བཅས་པའི་མཐོང་བས་འཆི་སྟེ་ཡང་བ་མཐོང་བར་སྤགས་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །ཉེས་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པས་ཚེ་འདི་ལ་ཚོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པར་བཤད་དེ། དེ་དག་དང་མཐུན་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའོ། །ལེགས་པར་སྤྱོད་པས་ཚེ་རབས་གཞན་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། ལམ་ཡང་བར་ཞུགས་པ་ཉིད་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ལ་རང་བཞིན་ནི་འདིར་འཁོར་བ་འབྲོག་ཡ་ང་བའི་ལམ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བཞེད་པ་དེ་ཚིག་དང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །བགེགས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ་གཡང་ས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཡང་ས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་བ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །རྒྱུའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྟ་བ་ངན་པའི་རྒྱུ་ཉམ་ང་བར་ཞུགས་པ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཐིབས་པོས་ཀུན་ནས་ གཡོགས་པ་ནི་དེའི་རྒྱུ་སྟེ། བདེ་བར་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མཚན་ཉིད་དེའི་རྒྱུ་གཏི་མུག་གི་བག་ལ་ཉལ་གང་ཡིན་པའོ། །དེས་འགེབས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་གཏི་མུག་ཐིབས་པོ་ཡིན་ཏེ། གཏི་མུག་ཐིབས་པོས་ཀུན་ནས་གཡོགས་པ་ནི་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །གཏི་མུག་ཐིབས་པོ་གང་དང་ལྡན་པ་རྣམས་བརྗོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གང་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བདེ་བར་ལྟ་བར་བཤད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་རྟོགས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཏི་མུག་གི་བག་ལ་ཉལ་འདི་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེ་བ་ཐར་པའི་ཕྱིར་གདུང་བ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལམ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལམ་ལོག་པར་གོལ་བའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །ལྡོངས་པར་གྱུར་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆགས་པ་དེས་ལྡོངས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྡོངས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །སྟོན་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་མི་ཁོམ་པར་སྐྱེས་པ་དང༌། ཁོམ་དུ་ཟིན་ཀྱང་བག་མེད་པའི་ཉེས་པས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མཉེས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པས་བསླབ་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མཉེས་པ་ཡིན་ན་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་མཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་དགེ་བ་ལ་སྦྱར་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པས་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་མེད་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །གང་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རོ། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ནི་འཁོར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ལྟ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོམ་པོས་ཟིན་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགེགས་བརྒྱད་པ་སྟེ། བགེགས་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །བདུད་ཀྱི་ཡུལ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་བསོད་ནམས་བདག་པ་ཡང་ཟད་པར་འགྱུར་ལ། མ་བྱས་པ་ཡང་མི་སྩོགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་པ་ཡིན་ཏེ། བདུད་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཆོམ་པོས་ཟིན་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །འདོད་པ་རྣམས་ཉིད་བདུད་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ལ། དགེ་བའི་ནོར་འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་ཆོམ་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་དང་བགེགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡ་ང་བ་བསྟན་ནས། ཆུད་ཟ་བའི་སྒོ་ནས་སྟོན་ཏེ། ཆུད་ཟ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ས་ངན་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དགྲའི་ས་ན་གནས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་བསམ་པ་ཐིབས་པོར་ཞུགས་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །ཟིན་གྱི་ས་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སེམས་པ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་རང་བཞིན་དང༌། བགེགས་དང་ཆུད་ཟ་བའི་སྒོ་ནས་འཁོར་བ་ཡ་ང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་དང་མཐུན་པའི་གཉེན་པོ་ནི་བསྒྲལ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་འཇིགས་པ་མེད་པ་ལ་དགོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང༌། སོག་འཇོག་བྱེད་པའི་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་སྒོ་དང༌། ཡང་དག་པ་དང་ལོག་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་འདོད་པ་ཚོལ་བ་རྣམ་པ་ལྔར་བསྟན་ནས། འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་སྲིད་པ་ཚོལ་བ་བཤད་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཀླུང་ཆེན་པོར་བྱིང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་སྟེ་ཀླུང་དེའི་རྣམ་པ་ལྡར་བཤད་དེ། ཟབ་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་བོར་ཞུགས་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །འདས་པ་ནི་འཁོར་བ་རྒྱུན་གྱིས་འདས་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །མིང་ནི་སྲིད་པ་ཆུ་ཀླུང་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །ཤུགས་དྲག་པ་ནི་ཤུགས་དྲག་པོས་བདས་ཏེ་བྱ་བ་དང༌། བལྟ་བའི་མཐུ་མེད་ཅེས་གང་གསུངས་པ་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །སྔ་མ་འདས་ཞེས་བྱ
Chinese
那些是什么样的呢？那就是死亡的时候会出现，见到那些景象，带着后悔和不愉快的心情而死，也就是所说的“见到轻微之物却认为是粗重之物”。这四种过失，被说是那些因恶行而在今生寻求的人们所具有的。与这些过失相应的对治方法，就是修习智慧之眼。为了那些因善行而在所有来世寻求的人们，这样说道：即使走在正确的道路上也是一种过失。所谓“自性”等等，这里所说的“自性”，是指轮回漂泊的可怕道路，这是第一句话就揭示的。障碍有八种，明显地趋向悬崖，是指明显地趋向众生地狱等等的悬崖。进入因之中，是因为安住在将痛苦颠倒执为快乐的见解中，也就是所说的“进入恶见之因的险境”。被黑暗完全覆盖，是指它的原因，也就是将快乐视为颠倒的特征，其原因就是无明的习气。因为它覆盖，所以它本身就是黑暗的无明，也就是所说的“被黑暗的无明完全覆盖”。已经说完了与黑暗的无明相应的人们，但对于那些颠倒地执着，将痛苦视为快乐的人们来说，他们并不了解痛苦本身的自性，因此，无明的习气就是它的原因。进入邪道，是指为了获得究竟的快乐解脱，而进入五种苦恼等等的邪道，也就是所说的“进入迷失的邪道”。变得盲目，是指被贪欲的执着所蒙蔽，也就是所说的“变得盲目”。远离导师，是指生于无暇之处，即使生于有暇之处，也因不谨慎的过失而不令佛陀欢喜。如果随顺他的教导而守护戒律，就能令佛陀欢喜，但因为这两种人没有修习的机会，并且与此不同，所以不会令佛陀欢喜。因此，那些人不会与善法相应。
English
Those are what kind of things? That is, they appear at the time of death, and seeing those sights, they die with regret and unhappiness, which is what is said as "seeing something light as heavy." These four faults are said to belong to those who seek in this life through misdeeds. The corresponding antidote to these faults is to cultivate the eye of wisdom. For those who seek in all future lives through good deeds, it is said: even walking on the right path is a fault. The so-called "nature," etc., here the "nature" refers to the terrible path of wandering in samsara, which is revealed by the very first sentence. There are eight kinds of obstacles, obviously tending towards the cliff, which means obviously tending towards the cliff of sentient beings' hells, etc. Entering into the cause is because of dwelling in the view of perversely taking suffering as happiness, which is what is said as "entering the dangerous place of the cause of evil views." Being completely covered by darkness refers to its cause, which is the characteristic of perversely viewing happiness, and its cause is the latent habit of ignorance. Because it covers, it itself is the darkness of ignorance, which is what is said as "being completely covered by the darkness of ignorance." It has already been said about those who are in accordance with the darkness of ignorance, but for those who are perversely attached, taking suffering as happiness, they do not understand the very nature of suffering itself, therefore, the latent habit of ignorance is its cause. Entering the wrong path refers to entering the wrong path of the five sufferings, etc., in order to obtain ultimate happiness and liberation, which is what is said as "entering the lost wrong path." Becoming blind refers to being blinded by the attachment of desire, which is what is said as "becoming blind." Being separated from the teacher refers to being born in a place without leisure, and even if born in a place with leisure, one does not please the Buddha due to the fault of carelessness. If one follows his teachings and protects the precepts, one can please the Buddha, but because these two kinds of people do not have the opportunity to practice, and are different from this, they will not please the Buddha. Therefore, those people will not be associated with virtue.
Chinese
因为不适合，所以与导师薄伽梵分离。所说的“没有完全引导”就是这个意思。所谓“去哪里”就是指涅槃。梵天世界等只是轮回。所说的“视非决定生为决定生”就是这个意思。“也被强盗抓住”是指第八个障碍，相对于之前的障碍，所以用了“也”这个词。对于贪求魔境的人来说，所有执着的福德也会耗尽，没有做的也不会增加。因此是被摧毁的，这就是所说的“被魔道的强盗抓住”。欲望本身就是魔道，因为抢夺善财，所以是强盗。这样从自性和障碍的角度揭示了痛苦，然后从耗尽的角度来揭示，详细地阐述了“耗尽三种”等等。因为住在恶劣的土地上，所以说是“与完全引导的智者分离”。住在敌人的土地上，就是所说的“进入了魔的浓厚思想”。远离了抓住的土地，就是所说的“远离了对佛的思念”。这样，从外在的形态和与法相符的角度，从自性、障碍和耗尽的角度，揭示了轮回的痛苦。与这些相对应的对治，就是救度后安置在无畏的遍知者的城市中。这样，通过不共、不知足、积蓄受用之门，以及正确和错误的梵行二者的差别，揭示了五种寻求欲望的方式，然后开始讲述从行的方式寻求有，所以说了“从行的方式”等等。沉入大河的过患，详细地阐述了那条河的形态，所谓深，就是指进入了欲望等河流。所谓逝去，就是指轮回不断逝去。所谓名，就是指进入了有之河流。所谓力大，就是用两句话揭示了“被大力驱赶，没有作为和观看的力量”。所谓先逝
English
Because it is not suitable, it is separated from the teacher, the Bhagavan. What is said as "without complete guidance" is what this means. What is called "where to go" refers to Nirvana. The Brahma world and so on are only samsara. What is said as "regarding non-definite birth as definite birth" is what this means. "Also seized by robbers" refers to the eighth obstacle, and the word "also" is used in relation to the previous obstacles. For those who crave the realm of demons, all attached merits will also be exhausted, and what has not been done will not increase. Therefore, it is destroyed, which is what is said as "seized by the robbers of the path of demons." Desire itself is the path of demons, and because it robs virtuous wealth, it is a robber. In this way, suffering is revealed from the perspective of nature and obstacles, and then it is revealed from the perspective of exhaustion, elaborating on "three kinds of exhaustion" and so on. Because one dwells on bad land, it is said to be "separated from the wise who completely guide." Dwelling in the land of enemies is what is said as "entering the thick thought of demons." Being far from the land of grasping is what is said as "being far from the thought of the Buddha." In this way, from the external form and in accordance with the Dharma, from the perspective of nature, obstacles, and exhaustion, the suffering of samsara is revealed. The corresponding antidote to these is to liberate and place them in the fearless city of the all-knowing. In this way, through the uncommon, the insatiable, the gate of accumulating enjoyment, and the difference between right and wrong Brahmacharya, five ways of seeking desire are revealed, and then the explanation of seeking existence through the way of going begins, so it is said "from the way of going" and so on. The fault of sinking into the great river is that the form of that river is explained in detail, what is called deep refers to entering the river of desires and so on. What is called passing refers to the continuous passing of samsara. What is called name refers to entering the river of existence. What is called great power is revealed in two sentences: "driven by great power, without the power to act and see." What is called the former passed away.