Tibetan
སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པས་ཚེ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་པོ་སྨོས་པས་ནི་ཆད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་ཤི་བ་རྣམས་ཀྱང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ཡང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུང་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སྟོན་ཏོ། །ཆེ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སྟོན་ཏོ། །ཐུན་མོང་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་རྣམས་ལའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སྟོན་ཏོ། །ཕ་མ་དང་འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིགས་ཤེས་པས་སྨོས་པས་སྟོན་ཏོ། །གཞན་སྦྱིན་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་སྨོས་པས་སྟོན་ཏོ། །ངེས་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྨོས་པས་སྟོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་དང༌། བུ་ཁུལ་ཞོན་འདུག་པ་དག་དང༌། བུ་ཆགས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་དག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱིས་བསྲུངས་པའི་ནང་དུ་འདུས་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་ནི་མཆོད་རྟེན་དང་བླ་མའི་གནས་དག་དང༌། ཡན་ལག་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དེ། སྨྲས་པ། གང་ཞིག་རང་གི་ཆུང་མ་ཡིན་ཡང་ངེས་བཅས་བུ་ཆགས་མི་འགྲོ་ཞིང༌། །བུ་ལ་ནུ་ཞོ་ལྷུད་ཚེ་མ་ཡིན་ཡན་ལག་མ་ཡིན་མི་འགྲོ་བ། །བུད་མེད་འགྲོགས་ནའང་ཆགས་དང་རྨོངས་པར་གཞན་གྱིས་ཡོངས་བཟུང་མི་བསྟན་པ། །སྨོས་ཅི་དགོས་པ་དབང་པོ་ལེགས་བསྡམས་རྒྱགས་པ་དབང་གྱུར་ཤེས་པར་བྱ། །གཞི་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཞི་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་གཞི་ནི་གཞན་བསླུ་བའི་བསམ་པའོ། །དེ་སྤང་བ་ནི་གཞི་སྤོང་བ་སྟེ་དེ་ཡང་བདེན་པར་སྨྲ་བས་འགྱུར་རོ། །བདེན་པར་སྨྲ་བ་དེ་ཉིད་ནི་གཞན་བསླུ་བའི་བསམ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞི་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གཉེན་པོས་སྤོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་སྤོང་བར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དབྱེན་མི་བྱེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཐོ་མའི་འཚམས་པ་སྟེ། གང་གིས་ན་གཞན་དག་ལ་ཕན་པ་མ་ཡིན་པའི་དབྱེན་མི་བྱེད་པའོ། །དབྱེན་བྱས་ན་ཐོ་འཚམས་པར་འགྱུར་རོ། །ལེན་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཐོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སྟོན་ཏོ། །བརྗོད་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་སྟེ། སྙོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་སྔོན་མ་བྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུམ་པ་རྣམས་མི་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་ཏོ། །སྔོན་བྱེ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བ་རྣམས་ལ་མི་སྣོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་ཏོ། །འདུམ་པ་ལ་མི་དགའ་བ་ནི་མི་འདུམ་པ་ལ་མི་དགའ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འདུམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་འདུམ་པ་ལ་མོས་པ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དབྱེན་གྱི་ཚིག་ཆུང་བ་ནི་བདེན་ནམ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེ་བ་ནི་བརྫུན་གྱིས་དབྱེན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་བ་སྟེ། བརྫུན་ཡང་རུང་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་པའི་མཚམས་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སྔ་མའི་དོན་ཚིག་ཕྱི་མས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཧ་ཅང་གནོད་པར་བྱེད་པས་ན་ཞེར་འདེབས་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ངོར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མངོན་སུམ་དུ་མི་འདོད་པ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ངོར་མི་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྐོག་ན་མི་འདོད་པའི་ཚིག་གི་རྣམ་པ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གྲོང་མིའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་མ་རབས་ཀྱི་རྐྱེན་ཉིད་ཡིན་པས་ཚོགས་པས་དབྱུང་མི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྐྱེ་བོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་རྟག་ཏུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བརྫུན་པ་ནི་སྐྱེ་རེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁྲོ་ཞིང་རྔམ་པ་ཞེས་བྱུང་བ་ནི་ཁྲོ་བ་ཉིད་རྔམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཁྲོ་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་རྔམ་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཡང་ན་གནོད་པ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁྲོ་བ་ཡིན་ལ། ཕྲག་དོག་ནི་རྔམ་པ་སྟེ། འདིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འདྲལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བརྫུན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་བཀྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣར་མི་སྙན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་དེ། ཁོ་ན་མ་བྱུང་བ་འབྱིན་པས་ཐོས་པའི་དུས་ན། སྙིང་སྣད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་ན་བ་དང་དྲན་པའི་དུས་ན་སེམས་སྣད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་གདུང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མི་སྙན་པ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བས་ཏེ། ཚིག་འདི་གཉིས་ནི་དུས་འདི་གཉིས་ཁོ་ནན་རྒྱུའི་ངོ་བོར་ གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བ་སྐྱེས་པ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་མ་རུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འཇམ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མཉན་པ་སྟེ། གྱ་ཚོམ་མ་ཡིན་པའོ།། ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པར་བྱའོ། །མཉེན་པ་ཚིག་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བརྫུན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡོམ་པའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྣར་སྙན་པ་དང༌། སྙིང་ལ་འབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་དེ། བདེ་བ་དང་ཕན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དག་གི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མངོན་པར་མཐོ་བའི་བདེ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་མཐུན་པས་ན་གྲོང་ཁྱེར་བའོ། །མཛའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོས་པ་དང་དྲན་པའི་དུས་ན་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་དགའ་བ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཁོ་ན་མ་བྱུང་བ་མི་འབྱིན་པའི་དོན་དུ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པའི་རྟེན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དགའ་བ་སྔོན་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པ་བདག་དང་གཞན་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་བར་བྱེད་པའོ། །བསྟན་བཅོས་འདི་ལས་ཕན་ཚུན་སྨྲར་དབང་ཞེས་ཏེ། དུས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གླིང་བར་མི་བྱེད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་མི་དགེ་བ་རྣམས་ལས་བཟློག་སྟེ། དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་དུས་སུ་སྨྲ་བའོ། །དེར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟེ་མངོན་པར་ཞེན་པའམ། ཁྲོས་ན་གཞན་དུ་སྨྲ་བས་ན་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བའོ། །གདམས་ངག་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། ཚིག་གཉི་ག་བརྗོད་པས་དོན་སྨྲ་ བ་དང་ཆོས་སྨྲ་བའོ། །རིགས་པ་སྨྲ་བ་ནི་རིགས་པས་སྨྲ་བའོ། །ལུང་སྨྲ་བ་ནི་འདུལ་བ་སྨྲ་བའོ། །སྡུད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟོབ་པ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟོབ་པར་བྱེད་གཏོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁ་ཅིག་ནི་ཞིག་ལྡན་བཅས་ཞེས་འདོན་ཏེ། དེ་དག་གི་ལྟར་ན་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཞིག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཞིག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདིའི་འདི་ལ་རྫས་མེད་པས་ན་རྫས་མེད་དེ་འདིའི་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཉན་པར་འོས
Chinese
因为具有命根，所以能存活到寿命终结。说“生者”是为了表明不是断灭，因为死者也因业和烦恼的力量而再次产生。小的是指仅仅通过普遍的分别念来显示。大的是指身体上的完全伤害来显示。说“共同者”是指被他人完全占有者。说“非共同者”是指“他人的妻子”来显示。说“与父母有关联”是指通过讲述种姓来显示。说“他人布施的”是指通过说出名字来显示。说“安住于决定”是指通过讲述法来显示。出家者、带着孩子骑在腿上的人、怀孕的人，这些也包含在法所守护之内，因为他们会伤害众生。去非处是指去佛塔和上师的处所，以及非肢体的行为。如是说：如果自己的妻子，在规定的时间内不怀孕也不行淫；对孩子不喂奶，不在非时和非肢体上行淫；与妇女交往，不应在贪欲和愚痴中，不应显示被他人占有者。何必多说，应当知道善于调伏诸根，肥胖而受控制。因为基础和差别没有区别，所以基础是因。说谎的基础是欺骗他人的想法。断除它就是断除基础，这可以通过说真话来实现。说真话本身就是欺骗他人想法的对治。这也是它的因，因为依靠它才能产生。因此说了“因为基础和差别没有区别”。这样，通过对治来断除，实际上是阐述了断除因。不制造分裂就是完全不伤害，因为不制造对他人无益的分裂。如果制造分裂，就会造成伤害。说“接受”是指通过“听闻”来显示。说“讲述”是指完全显示，通过“讲述”来显示。其中“先前分离”是指通过“不分离和合者”来显示。
English
Because it possesses the power of life, it exists until the end of its lifespan. Saying "beings" indicates that it is not annihilation, because even the dead are reborn due to the power of karma and afflictions. "Small" is shown by saying, "even by mere universal conceptualization." "Large" is shown by saying, "complete harm to the body." Saying "common ones" refers to those who are completely possessed by others. Saying "uncommon ones" is shown by "another's wife." Saying "related to parents" is shown by mentioning lineage. Saying "given by others" is shown by mentioning the name. Saying "abiding in certainty" is shown by mentioning the Dharma. Those who are ordained, those who have children on their laps, and those who are pregnant are also included within the protection of the Dharma, because they harm sentient beings. Going to inappropriate places refers to going to stupas and the places of lamas, and non-limb-like actions. It is said: Even if it is one's own wife, one should not go without being pregnant within the prescribed time, nor engage in sexual misconduct; one should not breastfeed the child, nor engage in sexual misconduct at inappropriate times or on non-limbs; when associating with women, one should not be in lust and delusion, and one should not show those who are possessed by others. What need is there to say more? One should know to subdue the senses well, to be fat and controlled. Because there is no difference between the basis and the distinction, the basis is the cause. The basis of lying is the intention to deceive others. Abandoning it is abandoning the basis, which can be achieved by speaking the truth. Speaking the truth itself is the antidote to the intention of deceiving others. It is also its cause, because it arises in dependence on it. Therefore, it is said, "because there is no difference between the basis and the distinction." Thus, by abandoning through the antidote, it is actually explained as abandoning the cause. Not creating discord is complete non-harm, because one does not create discord that is not beneficial to others. If one creates discord, it will cause harm. Saying "taking" is shown by "hearing." Saying "speaking" is to show completely, shown by "speaking." Among them, "previous separation" is shown by "not separating those who are united."
Chinese
先前名为“俱胝”是指不要加在俱胝等数上，这是它所表示的。不喜欢和合是指因为出现不喜欢不和合。对不和合显着欢喜是指因为爱乐和合。其中，离间语小的是指因为出现“是真的吗？”。大的是指用谎言说离间语，即使是谎言也可以。名为“连接语”是指前句的意义由后句显示，这是它的同义词。因为极度损害而被称为“呵责”，这是“极度产生痛苦”的同义词。名为“当面说”是指说不想要的话，这是它的同义词。名为“不当面说”是指私下里不想要的话语形式不间断，这是它的同义词。名为“村民的话”是指因为是下等人的因缘，所以是群体无法容忍驱逐的，这是它的同义词。名为“人”是指被烦恼控制而恒常进入，这是它的同义词。“虚妄”是“生”的同义词。出现“愤怒且凶猛”是指愤怒本身就是凶猛。另一种方式是，从愤怒产生，以及与愤怒相关的凶猛从中产生。或者，损害的原因是愤怒，嫉妒是凶猛，因为这说了破坏戒律的原因，所以是对虚妄本身的详细解释。不悦耳也是用两个词来解释，因为发出未发生的事情，在听到的时候，因为刺痛心脏所以心痛，在回忆的时候，因为刺痛心所以使意苦恼。那又是因为什么缘故是那样的呢？像这样，因为不悦耳和不合意，这两个词是这两个时候作为因的自性而存在的。为了使喜悦不产生，使自己的心续和他人的心续变得不好。名为“柔和”是指应该说。如何柔和呢？像这样，倾听，不是傲慢的。合意是指应该显着地想要。柔和应该用其他词语来说。
English
Previously, the term "Koti" means not to add to numbers like Koti, which is what it indicates. Disliking harmony means because it appears as disliking disharmony. Being manifestly delighted in disharmony means because of delighting in harmony. Among them, a small divisive speech means because it appears as "Is it true?". A large one means speaking divisive speech with lies, even if it is a lie. The term "connecting speech" means that the meaning of the previous sentence is shown by the following sentence, which is its synonym. Because of extreme harm, it is called "reproach," which is a synonym for "extremely causing suffering." The term "speaking face to face" means speaking unwanted words, which is its synonym. The term "not speaking face to face" means that the form of unwanted words in secret is uninterrupted, which is its synonym. The term "villagers' words" means that because it is a cause of inferior people, it is intolerable for the group to expel, which is its synonym. The term "person" means constantly entering under the control of afflictions, which is its synonym. "Falsehood" is a synonym for "birth." The appearance of "angry and fierce" means that anger itself is fierce. Another way is that it arises from anger, and the fierceness related to anger arises from it. Or, the reason for harm is anger, and jealousy is fierceness, because this speaks of the reason for breaking the precepts, so it is a detailed explanation of falsehood itself. Unpleasantness is also explained with two words, because emitting what has not happened, when hearing it, it hurts the heart because it stings the heart, and when remembering it, it troubles the mind because it stings the mind. Why is it like that? Like this, because of unpleasantness and disagreeableness, these two words exist as the nature of the cause at these two times. In order to prevent joy from arising, one makes one's own mind stream and the mind stream of others become bad. The term "gentle" means that it should be said. How is it gentle? Like this, listening, not arrogant. Agreeable means that it should be manifestly desired. Gentleness should be expressed in other words.
Chinese
又，所谓“非虚妄”，属于戒律的支分，因为唯有专注于此，才能使律仪的相续不断绝。悦意者，应显现欲求。如是所说，所谓“悦耳”和“入心”，是以二者来解释的，为了安乐和利益等悦意之故。因此，与增上生的安乐和涅槃之城相符，故为“城市者”。由于友爱等各不相同，因此所有不同的众生在听闻和忆念之时都希望，所以对众多众生欢喜，以及为众多众生所悦意，即是按照顺序。如此转变，是为了不给予未曾有过的，为了生起极大的欢喜，所以使心欢喜。所谓“为了成就三摩地”，是指听闻之后，立即以众生内在的触觉差别，作为与生起三摩地相符的所依。使心满足，生起先前未曾生起的欢喜，使自己和他人也显现趋向，因此成为自己心续和他人心续之间的媒介。此论典中说，可以互相辩论，不是在不适当的时候争论，而是当能够从不善中扭转，而与善相结合的时候，才是说话的时机，所以是适时而语。在那里，不颠倒，即不显现执着，或者愤怒时说其他的话，所以是如实而语。在运用教言之时，应说出言辞和语句，以言语说出意义和说法。说理者，是以理而说。说律者，是说调伏。所谓“将要聚集”，是因为出现“隐蔽”之故，是“隐蔽”和“建立”的同义词。有些人读作“具坏灭”。按照他们的说法，意思是这样的：所谓“具坏灭”，是与涅槃相应的同义词，因为“坏灭”是涅槃的异名。或者，此之于此无有实体，所以是无实体，即此之于此是完全执持一切的同义词。值得听闻。