Tibetan
བྲས་བུ་ཡོད་ཅིང་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་ཤེས་སོ། །མངོན་པར་འབྱུང་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། དགེ་བའི་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་དེ་ལས་མ་ཉམས་པར་ཁྱད་པར་ཕྱི་མ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། འབྲི་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའོ། །རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཐོབ་པས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་བཅུ་པ་ཁོ་ན་ལ་མཆོད་པ་གཉིས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ནི་ཡིད་ཆེས་ལ་ནུས་པ་ཉིད་དུ་ནི་འདོད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་འདི་གཉི་ག་སྦྱར་རོ། །ལྷག་མ་གསུམ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང༌། བརྟན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ ལ་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོས་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་དང་དུ་མི་ལེན་ཏེ་བདག་གིར་མི་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་གིས་ངོ་ཚ་བར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པས་ནི་གང་གིས་ན་དེ་དག་ལས་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་ཏེ་མི་གཡོས་ཤིང་མི་བཟློགས་སོ། །གསུམ་པས་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པའི་གནས་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པས་ནི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་སྔོན་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དགེ་བའི་བྱ་བ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་གོ །སུམ་ཅུ་ལྔ་པོ་སྔ་མ་ནི་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ལ་དགོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་འདུན་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་འདི་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ཚོགས་པའི་ཡང་དག་པའི་རི་མོ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུར་དགོད་པ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེའི་ཞིང་དུ་དགོད་པ་ནི་དེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་མཆོད་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཀུན་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་དགོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །མང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སྨོས་པ་ནི་དེ་རྟོགས་ནས་དད་པ་རབ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཤའི་མིག་གིས་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་ངོ༌། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་སོ། །བསྟི་སྟང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཚིག་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་འབྱེད་དེ། བསྟོད་པས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་པས་ཏེ། རྡུལ་མེད་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྔགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱང་བར་བསྡེབས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ན་བཟའ་དང་ཞལ་ཟས་དང་གཟིམས་ཆ་དང༌། གདན་དང༌། སྙུན་གསོས་སྨན་དང་ཡོ་བྱད་དག་ཀྱང་འབུལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ཉེ་བར་སྟོན་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྩགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། ཉེ་བར་སྟོན་པ་བཞི་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྩོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཟང་ཟིང་གིས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགོད་པ་ནི་འཇོག་པ་སྟེ། ཞིང་གཉིས་ལ་ནི་དེའི་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་ན་མེད་པ་ལ་ནི་འབྲས་བུར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་སོ། །ཚོགས་པའི་ཡང་དག་པའི་རི་མོ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་གདམས་ནས་གང་ཟག་རྣམས་ལ་རི་མོ་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་པའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་པའི་ངོ་བོར་དགེ་འདུན་མ་ལུས་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཀུན་ཏུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཐུ་རྙེད་པས་སོ། །མ་ལུས་པར་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དག་ཀུན་ཏུ་སྐྱེས་པ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཅི་ནུས་ཅི་འོས་སུ་ཡང་དག་པར་མི་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ས་བདུན་པ་ལས་དེའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་པོ་དག་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ། ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ཞོ་ཤ་དང་ འཚམ་པའོ། །ཅི་འོས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་རྟེན་དང་འཚམ་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཤས་ཆེར་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོར་བ་བརླིང་པོ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་མཐུ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་གཞན་དག་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདི་ནི་ས་གཉིས་པ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་པར་བཤད་དེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་ས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྟག་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོ་འཇིག་པ་དང་འགྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་ལ་མཁས་པར་བྱ་སྟེ། སའི་འཇིག་པ་དང་འགྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཐོབ་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་འཇུག་པའི་ཐབས་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། དེའི་ཁྱད་པར་ལ་མཁས་པ་དག་སྟེ། སའི་རྣམ་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། ས་ཐོབ་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། སའི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་བ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །འཕེལ་བ་ལ་མཁས་པ་ནི་ས་གཞན་དུ་འཕོ་བ་དང། གནས་པ་དང་འཕེལ་བ་ལ་མཁས་པ་དག་སྟེ། ས་ནས་སར་འཕར་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། ས་དང་ས་ལ་གནས་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། ས་དང་སའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་མཁས་པ་སྟེ། ས་ཐོབ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ལ་མཁས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་མཐར་ཕྱིན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་འཇུག་པ་ལ་མཁས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་ས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་མནན་པ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་རྣམ་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད
Chinese
要知道，有果且将成为有果的（状态）。现前生起是决定生起，为了不退失先前的善妙结合，并且为了获得后来的殊胜差别，而精进修持。以“彼即二种”来表示，所谓“不退转”是指不完全退失已获得的。（所谓）“不间断”是指不完全退失未获得的。要知道，仅仅在第十种修持中，因为说了两种供养，所以用两个词来解说。于有是信，于能是欲，菩萨的行持和佛陀的法，分别将这两者结合起来。其余三种是知惭有愧，生起坚固的力量，以及供养承事佛陀。其中，第一个（知惭有愧）是不接受不顺品的信心等，不视为己有，并且对它们感到羞耻。第二个（知惭有愧）是因为无论谁，都不能被外道等反驳者动摇，不摇动也不退转。第三个（生起坚固的力量）是完全执持与后世的信心等根本，也就是与生相应的处所身。以“彼即以广大的供养承事佛陀”来表示，那是它的异熟果。以修持的供养，心是堪能的，因为它的因是串习的力量，仅仅进入善业。先前的三十五种是广说，这些是略说。于功德田安立是指供养佛和僧伽，从安住于菩萨的极喜地开始，直到对僧伽也作集会的真实形象为止。于无上果安立是指那些善根也完全回向于无上正等觉。于悲田安立是指以供养那些佛陀薄伽梵，普遍生起使有情成熟
English
It is also known that there is fruit and that it will become with fruit (state). Manifest arising is definitely arising, in order not to lose the previous virtuous combination, and in order to obtain the later superior difference, one should diligently practice. It is indicated by "that is two kinds", so-called "non-retrogression" means not completely losing what has been obtained. (So-called) "uninterrupted" means not completely losing what has not been obtained. It should be known that only in the tenth practice, because two offerings are mentioned, it is explained with two words. To have is faith, to be able is desire, the conduct of the Bodhisattva and the Dharma of the Buddha, combine these two separately. The remaining three are knowing shame and being ashamed, generating firm strength, and offering and serving the Buddha. Among them, the first (knowing shame and being ashamed) is not accepting the unfavorable aspects of faith, etc., not regarding them as one's own, and being ashamed of them. The second (knowing shame and being ashamed) is because no matter who, cannot be shaken by opponents such as heretics, not shaking or retreating. The third (generating firm strength) is to completely hold the root of faith, etc. in the next life, that is, the place and body corresponding to birth. It is indicated by "that is, with great offerings serving the Buddha", that is its Vipaka. With the offering of practice, the mind is capable, because its cause is the power of habituation, only entering into virtuous deeds. The previous thirty-five are extensively explained, these are briefly explained. Establishing in the field of merit means offering to the Buddha and the Sangha, starting from abiding in the Joyful Ground of the Bodhisattva, until making the true image of the assembly for the Sangha as well. Establishing in the supreme fruit means that those roots of virtue are also completely dedicated to the supreme perfect enlightenment. Establishing in the field of compassion means that by offering to those Buddhas, Bhagavan, universally generating the maturation of sentient beings.
Chinese
从名为“生起”开始，到名为“能够成办”之间。这是三种欢笑。提到“众多”这个数字，是为了理解它之后，生起极大的信心。色身是用肉眼见到的。法身是用智慧之眼见到的。名为“以广大的增上意乐”，是以救度一切有情的增上意乐。名为“恭敬承事”，这本身用三个词来区分：名为“赞颂”，是用诗句组合成诗歌，如“无尘、离尘”等等。名为“赞叹”，是用散文组合，如“如来是因”等等。供养衣服、食物、卧具、坐垫、医药和用具，这是为了通过亲近来积累自己的智慧资粮。如何亲近呢？如《圣无尽慧经》中说：四种亲近是能积聚智慧资粮的，哪四种呢？以财物亲近说法者，以智慧亲近，以法亲近，以智慧亲近。安置就是安放，对于两个田地来说，因为那是它们的处所。对于无上来说，是以果报完全回向。名为“做集会的真实形象”，不是选择主要人物后对个人做形象，也不是僧团委派的性质，而是因为具有巨大的财富，所以以集会的性质对所有僧团做事情来显示。名为“使有情成熟是普遍生起的”，是因为获得了使之成熟的力量。名为“不是完全证悟”，就像布施和爱语等普遍生起一样，这是总结语。名为“其余的不是尽力尽责地如实成办”，因为这有其余部分的连接的可能性，从七地开始，他的心……
English
From the beginning of what is called "arising," to what is called "being able to accomplish." These are the three kinds of laughter. The mention of the number "many" is to generate great faith after understanding it. The Rupakaya (form body) is seen with the eye of flesh. The Dharmakaya (dharma body) is seen with the eye of wisdom. What is called "with great higher intention" is with the higher intention to save all sentient beings. What is called "respectful service" is distinguished by three words: What is called "praise" is composed of verses into poetry, such as "dustless, free from dust," and so on. What is called "admiration" is composed in prose, such as "The Tathagata is the cause," and so on. Offering clothes, food, bedding, cushions, medicine for the sick, and utensils is to accumulate one's own accumulation of wisdom through closeness. How is it close? As it says in the Sutra of Holy Inexhaustible Intelligence: The four kinds of closeness are those that accumulate the accumulation of wisdom. What are the four? Approaching those who speak the Dharma with material things, approaching with wisdom, approaching with Dharma, and approaching with intelligence. To place is to put down. For the two fields, it is because that is their place. For the unsurpassed, it is by completely dedicating to the result. What is called "making the true image of the assembly" is not choosing the main person and making an image for the individual, nor is it the nature of being appointed by the Sangha, but because it has great wealth, it shows that it does things for the entire Sangha in the nature of the assembly. What is called "maturing sentient beings is universally arising" is because of obtaining the power to mature them. What is called "not completely realizing" is like the universal arising of generosity and loving speech, and so on, which is the concluding remark. What is called "the rest is not truly accomplished with all effort and responsibility" is because there is a possibility of connecting the remaining parts, starting from the seventh bhumi, his mind...
Chinese
生起和发心时，菩萨的十种波罗蜜多能够如实成就，将会如实成就，因为经中是这么说的。所谓“尽力而为”，就是与自己的能力相符。所谓“如理而行”，就是与他人的根基相符。其余的都如前所述。所谓“大部分完全清净”，是因为行为稳固且占大部分。所谓“完全清净”，是因为舍弃了懈怠等垢染。所谓“能够胜任”，是因为获得了利益众生的能力。从那之后获得的世间和出世间智慧，之所以说是世间的，是因为它是有漏洞的；之所以说是出世间的，是因为其他人没有。或者说，这指的是二地，所以说是世间的；出世间指的是二地等的自性。对于此，善于观察是指善于破坏和成就相违品和对治品。如何理解呢？应该善于了解相违品和对治品，因为经中说要善于了解地的破坏和成就。善于获得是指进入进入的方法，以及善于了解它的差别，也就是善于了解地的相和同类，善于辨别获得的土地，善于完全修习地的支分，这是按照顺序说的。善于增长是指将土地转移到其他地方，以及善于安住和增长，也就是善于从一个土地跳到另一个土地，善于安住在土地上，善于了解土地的差别，这是按照顺序说的。善于完全不退失是指善于不退转，也就是善于获得土地后不退转，因为经中是这么说的。善于达到究竟是指菩萨地的究竟，然后善于进入如来地，也就是菩萨的一切地都完全修习后，善于镇压如来智慧的地，因为经中是这么说的。如是，所谓善于现证菩萨地的相，就是如是所说。