Tibetan
རོ། །གྲངས་མེད་པ་དང་བརྟག་མི་ནུས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཚད་མེད་པ་དག་གོ །ཡང་ན་འདིས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པས་ན་སྐྱེ་བའི་ལམ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་སྟེ་དེའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེ་བ་དག་གོ །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་དཀའ་བ་དག་སྟེ། སྒྲུབ་པར་དཀའ་ཐོབ་པར་དཀའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལས་བརྩམས་ནས་ལྟ་བ་ངན་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལམ་རིག་པའི་མུན་པས་བསྒྲིབས་པའི་མིག་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དང་པོ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནི་བདག་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཕྱིའི་དངོས་པོ་གསེར་ལ་སོགས་པ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལས་ཏེ། ལྟ་བ་གསུམ་པ་ནི་སྲེད་པ་རྣམ་པ་དུམ་འབྱུང་བ་ལས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ནི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་ཚོལ་བ་སྟེ། སྒྲུབ་པའི་དུས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་བསམ་པའི་ཉེས་པ་སྟེ། སྒྱུ་དང་གཡོའི་བསམ་པ་དག་གིས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་པའོ། །ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་དག་ཀྱང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་པའི་ཉེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསུ་བར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་དེ། འགྲོ་བ་གཞན་དག་ཏུ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ངན་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱིས་ན་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ལུས་དང་ ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་ལོག་པར་སྦྱར་བ་ཡིན་པས་འདི་གཉིས་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྟ་བ་དྲུག་པ་ནི་ཡུལ་སྡུག་པ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་དང༌། མི་སྡུག་པ་ལ་ཞེ་སྡང་བ་དང༌། གཉི་ག་ལས་བཟློག་པ་ལ་གཏི་མུག་པའོ། །བདུན་པ་ནི་ཕན་ཚུན་གནོད་པ་བྱེད་པའི་དུས་ན་ནི་ཁྲོ་བའོ། །མདུད་པར་འཛིན་པའི་དུས་ན་ནི་ཁོན་དུ་འཛིན་པའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་ཕན་ཚུན་གནོད་པ་བྱེད་པའི་དུས་ཉིད་ན་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཁོ་ན་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགུ་པ་ནི་སྤྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་དུས་ན་སྟེ། འདོད་པའི་ཟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། འདིར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཁོ་ན་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འདོད་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང༌། ཚེར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དག་ཅེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་བྱུང་བ་གཅིག་པ་ཁོ་ན་ལ་མིང་དང་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མིང་དང་གཟུགས་དེ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་བསྡུ་བ་སྟོན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་ཅིག་ཅར་བྱུང་བའི་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་བ་ནི་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་མིང་དང་གཟུགས་ལ་ལྟོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད་དེ། དེ་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་དུས་ཁོ་ན་ན། དེ་དང་དུས་མཉམ་པའི་མིང་དང་གཟུགས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྡུས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། མིང་དང་གཟུགས་དང་དེ་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གོ །འདིར་ནི་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་བ་མིང་དང་གཟུགས་ཡིན་པར་བཤད་པ། མདོ་ལས་ནི་མིང་དང་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གཉི་གས་ཀྱང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བཤད་པ་མ་ ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། མི་འབྲལ་བར་གྱུར་པ་ནི་གཉི་ག་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཉིག་ཡང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །གསོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གསོག་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རང་གིས་བདག་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། བདག་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང། བྱ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྟག་པར་འདོད་ལ། ཕུང་པོ་རྣམས་ནི། སྐད་ཅིག་ལས་ཕན་ཆད་དུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་བྱ་བའི་དུས་སུ་མི་གནས་པས་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་དག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་དག་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བདེ་བ་དག་སྟེ། དེ་གཉི་ག་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལས་མཐར་བ་དེ་ལྟ་བུ་དག་མཐོང་ནས་དེའི་ཕྱིར་དེའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཟོང་དུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་སྤྲད་
Chinese
若！由于是生起无数和不可思议的善根之对境，故为无量。或者，由于此能生起，故仅是生起之道，因为是其对境之故。成办他者利益之智慧是菩萨道，因为是其对境之故，故为广大。由于是需以三大阿僧祇劫才能获得的佛陀智慧之对境，故为难成办，难成办、难获得是同义词。从三种自性出发，产生三种邪见：即被道之智慧黑暗所遮蔽之眼者的第一种见解，是从圆成实性空性中产生。第二种见解，是对“我乃如此”等我慢所分别的心和心所。第三种见解，是从对外境事物如黄金等进行虚构而产生，第三种见解是从贪欲以各种方式产生而来的。所谓“二者是在完全寻求之时”，意为普遍寻求，即修行的时期。其中，第一是意乐的过患，因为是以虚伪和欺骗的意乐进行修行之故。第二是加行的过患。嫉妒和悭吝等也是心所，因此是否仅仅是意乐的过患呢？为了消除这种疑惑，特别解释说：因为在其他趣中，会明显成就恶劣的身体和受用，所以实际上，这二者是将身体和受用颠倒地结合，因此应当了知这二者就是加行。第六种见解是对悦意的对境产生贪执，对不悦意的对境产生嗔恨，对与二者相反的对境产生愚痴。第七是在互相损害之时，即是愤怒。在执持结缚之时，即是怀恨。第八是在互相损害之时，因为执着于四颠倒，所以仅仅是损害。第九是在布施等行为之时，因为会普遍产生欲漏等。此处是指阿赖耶识以及与之相应的舍受。
English
If! Because it is the object of generating countless and inconceivable roots of virtue, it is immeasurable. Or, because it generates, it is only the path of generation, because it is its object. The wisdom that accomplishes the benefit of others is the path of the Bodhisattva, because it is its object, it is vast. Because it is the object of the Buddha's wisdom that must be obtained in three great asamkhyeya kalpas, it is difficult to accomplish, difficult to accomplish, and difficult to obtain are synonyms. Starting from the three natures, three wrong views arise: the first view of those whose eyes are obscured by the darkness of the wisdom of the path, arises from the emptiness of the perfectly established nature. The second view is directed towards the mind and mental factors that are discriminated by pride such as "I am like this." The third view arises from the fabrication of external objects such as gold, and the third view comes from the arising of desire in various ways. The so-called "two are at the time of complete seeking" means universal seeking, that is, the period of practice. Among them, the first is the fault of intention, because it is practiced with false and deceptive intentions. The second is the fault of action. Jealousy and stinginess are also mental factors, so is it only the fault of intention? In order to eliminate this doubt, it is specifically explained that because in other realms, bad bodies and enjoyments will be clearly achieved, in reality, these two are the inverted combination of body and enjoyment, so it should be known that these two are actions. The sixth view is to be attached to pleasant objects, to be hateful to unpleasant objects, and to be ignorant to objects that are contrary to both. The seventh is anger at the time of mutual harm. At the time of holding knots, it is resentment. The eighth is at the time of mutual harm, because of clinging to the four inversions, it is only harm. The ninth is at the time of giving and other actions, because desire leaks and so on will generally arise. Here, it refers to the alaya consciousness and the corresponding neutral feeling.
Chinese
唯有彼（阿赖耶识）才被认为是真正成熟的，而其他的识蕴以及荆棘等，因为是从成熟中产生的，所以被近似地认为是成熟的。如果说阿赖耶识本身在连接的瞬间，仅仅是唯一产生的，怎么能说是与名色同时产生的呢？回答说：因为名色是同时产生的。这句话显示了特殊的词语的总结，即同时一起产生的其他事物之间的关联，并非是它自身的本质，而是要依赖于名色。现在要说成熟的阿赖耶识本身就是原因的特征，那是因为它本身仅仅在连接的时候，产生与它同时的名色所包含的识的集合，所以是原因。如果问：如何证明呢？回答说：因为名色与它不可分离。如果不是这样呢？在这里解释说不可分离的是名色。经部中说，名色是同时产生且不可分离的，用这两个词语也说明了只有阿赖耶识，不是吗？这没有过失，因为不可分离是指两者，所以说两者也是不可分离的。滋养本身就显示了积聚。不动摇本身就不是自己，为什么呢？因为我执是作者，与行为相关，并且希望是常恒的，而蕴，因为从刹那之后就不存在，所以在行为的时候不存在，所以说它们不是那样的。像这样不理解，就是指众生和非众生所计数的物体，以及出生等痛苦，和涅槃的安乐，因为这两者是颠倒的缘故。这就是总结性的词语。因此，看到众生从痛苦的集合中解脱出来，因此，他的大悲心才得以增长。作为交易，是指混合。
English
Only that (Ālayavijñāna) is considered to be truly matured, while the other aggregates of consciousness and thorns, etc., are considered to be matured in approximation because they arise from maturation. If it is said that Ālayavijñāna itself, in the moment of connection, is only the single arising, how can it be said to arise simultaneously with name and form? The answer is: because name and form arise simultaneously. This sentence shows the summary of special words, that is, the connection between other things that arise simultaneously together is not its own essence, but must depend on name and form. Now it is said that the matured Ālayavijñāna itself is the characteristic of the cause, because it itself, only at the time of connection, produces the collection of consciousness contained in the name and form that are simultaneous with it, so it is the cause. If asked: How to prove it? The answer is: because name and form are inseparable from it. If not so? Here it is explained that what is inseparable is name and form. In the sutras, it is said that name and form arise simultaneously and are inseparable, and these two words also explain that it is only Ālayavijñāna, isn't it? There is no fault in this, because inseparable refers to both, so it is said that both are also inseparable. Nourishing itself shows accumulation. Not wavering itself is not oneself, why? Because self-grasping is the agent, related to action, and hopes to be permanent, while the aggregates, because they do not exist after the moment, do not exist at the time of action, so it is said that they are not like that. Not understanding like this refers to sentient beings and objects not counted as sentient beings, as well as the suffering of birth, etc., and the happiness of Nirvana, because these two are reversed. This is the summary word. Therefore, seeing sentient beings liberated from the collection of suffering, therefore, his great compassion grows. As a transaction, it means mixing.
Tibetan
པའི་དོང་རྩེ་དང༌། དངུལ་གྱི་དོང་རྩེ་ལ་སོགས་པའི་ནོར་དག་གོ །ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཞག་པར་བྱ་བ་ནི། བཙོང་བར་མི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གསེར་ལ་སོགས་པ་མ་ཉམས་པའོ། །འདི་གསུམ་ཅར་ཡང་ཚིག་དང་པོ་གཅིག་ཁོ་ནས་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ནང་གི་ནི་ཚིག་ལྷག་མ་དགུས་བཤད་དོ། །གཏོང་བའི་སྤྱི་ནི་རྟོགས་པར་སླ་བའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་ནས་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་མ་བཤད་དོ། །ཕྱིའི་དངོས་པོ་གཏོང་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་གཏོང་བ་དང་པོ་ཡིན་ཏེ། གཏོང་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་དེའི་དབྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་དགའ་བ་ནི་བདེ་བའི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞི་ནི་གསེར་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཕན་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་འདོགས་པས་དགའ་བ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་མཛེས་པའི་ཕན་འདོགས་པས་དགའ་བ་ལ་ སོགས་པ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མ་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་ལ་ཇི་ལྟར་གང་ལ་གང་རིགས་པ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་སྒྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་བཤད་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ནང་ནས། དཔའ་བོ་རྟག་ཏུ་འཛུམ་པའི་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཅི་ནུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལྡན་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། རང་གི་ཞོ་ཤ་ལ་ལྟོས་ནས་ནུས་པ་ལ་ནི་འཇུག་གི །མི་ནུས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །ཅི་རིགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་ཇི་ལྟར་གང་གིས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དེ་ལ་བརྟེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་ལ་འཛུད་པར་བྱེད་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡིད་ལ་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དེ་དང་མཐུན་པའི་དུས་སུ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་ལ། གཞན་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཡང་དེའི་དུས་སུ་སློང་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་པར་དང་མཚན་མོ་ཡང་གང་གི་ཚེ་གང་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཤེས་དུས་གང་གི་ཚེ་བྱ་བ་འ
Chinese
金子的矿尖和银子的矿尖等等的财物啊。完全享用是指完全受用饮食等等任何东西。应该放置的是，不应该卖的任何东西，比如金子等等没有损坏的。这三者全部都是用第一个词就显示了。八种相是什么，里面的用剩余的九个词来解释。布施的总则是为了容易理解，没有考虑到全部而说成是支分。外在事物布施八种相的支分是第一个布施，因为布施八种相是它的分类的体性。以完全执持所依而高兴是指以完全执持安乐的相续而高兴的同义词。所依是金银等等，那是利益的因，所以。以利益而高兴要知道是八种相。那些也是以美丽的利益而高兴等等，用珍宝的装饰等等的词语来解释。如其性中是指下等和中等和上等，怎么样对什么合适就那样成办的同义词。菩萨怎么样成办呢？回答说，《教典经庄严论》的解释中，从世间知识自性分别中，如勇士恒时微笑的面容等等出现一样。尽力是指我的是指显示具有自性，看自己的能力而进入能做的，不能做的就不是了。如理是指其他的，是指哪些怎么样用什么有缘分，那些就如实地依靠它，这样理解之后就投入到那个上面，不是其他的同义词。作意是瑜伽，和它相应的时候就认识到这是，自己也进入瑜伽，其他具有瑜伽的也不在那个时候索取。同样白天和夜晚也是什么时候应该进入什么也知道，什么时候应该做
English
The tips of gold mines and the tips of silver mines, and so on, are wealth. To be fully utilized means to be fully enjoyed, whatever it may be, such as food and drink. What should be placed is anything that should not be sold, such as gold and so on that has not been damaged. All three of these are indicated by the first word alone. What are the eight aspects, and the inner ones are explained by the remaining nine words. The general principle of giving is easy to understand, so it is not said to be a branch in relation to everything. Giving external objects is a branch of the eight aspects of giving, because the eight aspects of giving are the nature of its division. Being happy by fully grasping the basis is a synonym for being happy by fully grasping the continuum of happiness. The basis is gold, silver, and so on, because it is the cause of benefit. Being happy by benefiting should be known as eight aspects. Those are also being happy by beautiful benefits, etc., which are explained by words such as precious ornaments. As it is in its nature means that the lower, middle, and upper, however it is appropriate for what, do it in that way, which is a synonym. How does a Bodhisattva accomplish it? It is said that in the explanation of the Ornament of the Sutras of Teachings, from the distinction of the nature of worldly knowledge, it appears like the face of a hero who always smiles. To the best of one's ability means that what is mine shows that it has its own nature, and enters into what one can do according to one's own ability, and what one cannot do is not. Appropriately means others, which means those who are destined to be with what and how, those rely on it as it is, and after understanding it in this way, they put it on that, not other synonyms. Attention is yoga, and when it is in accordance with it, one realizes that this is it, and one enters into yoga oneself, and others who have yoga do not ask for it at that time. Similarly, day and night also know when to enter what, and when to do it.