English
Therefore, the rest is easy to understand. The causes of mental wandering are forgetfulness, not maintaining mindfulness, and liking noise, etc., and it should be recognized that these are the causes. Here, what is said as "this explanation of the ground," etc., refers to the explanation of the perfection of aspiration, application, and dedication, which is called "well-established." Previously, only when the ultimate mind was first generated was the abiding explained. Now, on the path of practice, because it is in the best state, it is very deep because it possesses three perfections on the path of seeing, so it is called "well-established." To serve by seeking correctly means to seek virtuous friends, to speak respectfully, etc., and to prostrate, which is a precursor to serving through reverence. To serve through practice means to take vows in order to protect them. The offering of practice is faith and refuge, etc., which are different because they are only vows. To abide in this is because all Buddhas are the object. The substance is great because it is diverse, numerous, and vast. The intention is great because it is the intention to aspire to what is vast and pure. The accumulation of merit is great because it is as vast as the realm of Dharma. The substance of the cause is great because it is the cause of the constant result as long as samsara exists. The two words indicate that the time is great because it will not be interrupted in all kalpas and the appearance of Buddhas. The third great aspiration is and so on. "Completely pervading" means to show the meaning of the word "without exception." The word "all" distinguishes the infinite realms of the world. If only the world is mentioned, then it will only be understood as being in this world, not in all of Jambudvipa. Because it is said that it pervades everything without exception, even in one world, there are countless Jambudvipas, meaning that it is in all those places. This third aspiration, because it is interdependent, the mind
Tibetan
་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དེ་བསྟན་ཏེ། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ནས་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པས་རྟེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་དུ་བཏང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྩོགས་པར་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་སྙམ་དུ་དང་པོར་སེམས་ལ་བཞག་ནས་ཕྱིས་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ནས་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ད་ནི་སེམས་ཅན་འདྲ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དེ་སྟོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་གདམས་ངག་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་བརྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཏེ། ཚིག་དང་པོ་དང༌། ཐ་མ་གཉིས་དང༌། ཚིག་བར་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། ལས་དང༌། ཐབས་ཐ་དད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ཉིད་ལས་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བར་ཟད་དོ། །ས་དག་ལས་འཇིག་རྟེན་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི། སས་བསྡུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཐབས་བསྟན་པ་ལས་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བའི་ས་བཅུ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། ཕ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །སའི་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་ཡང་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ད་ནི་སེམས་ཅན་གང་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ཐ་དད་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཀྱང་བཤད་པ་ཉིད་ལས་བཤད་པར་ཟད་དོ། །དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ད་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གང་ན་གནས་པ་དེ་བརྗོད་དེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུ་ནི་དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་མིག་འཕྲུལ་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ངོ་བོ་སྣ་ཚོགས་བརྫུན་ཡང་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལས་སྒྱུ་མའི་མཐུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པ་དུ་མར་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པ་འདི་དག་ཀྱང་བརྫུན་བཞིན་དུ་སྣང་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་སོ། །འདི་སྙེད་དུ་ཡོངས་སུ་ཆུད་པ་ནི་ཚད་དོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཚད་མེད་པ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འཇུག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་འདེབས་སོ། །བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ད་ནི་གང་ལ་གནས་ཏེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དེ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཞིང་གཅིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིང་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཞིང་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་རྒྱུ་བ་སྟེ་དེས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའོ། །འོད་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་ནི་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཏུ་འབར་བས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བཀོད་པའི་རྒྱན་གྱིས་ནི་དབྱིབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཏེ། དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་པ་དུ་མ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལམ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དེ་དང་ལྡན་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་དེ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཉེ་བར་བརྟན་པར་འགྱུར་བར་སྨོན་ལམ་འདེབས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པའི་འབྱུང་གནས་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ་གནས་པ་པོ་དེ་དག་གིས་གང་བ་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །ཞིང་དེ་ལྟ་བུ་དེ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་ནི་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མོས་པ་དང་འཚམ་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞིང་དེ་ལྟ་བུ་དག་སྟོན་ཅིང་ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས་ཀྱང་མཐུས་ཚིམ་པར་བྱེད་དོ། །བརྒྱད་པའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ད་ནི་སྨོན་ལམ་ལྷག་མ་གསུམ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་མཐར་ཐུག་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་བདག་ཏུ་བསམ་པ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་སྦྱོར་བ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་གཅིག་པར་འདྲ་བར་མཚུངས་པར་འགྱུར་བར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སེམས་ཤིང་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ལ། སྦྱོར་བ་ཡང་འདི་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བ་ཡི
Chinese
显示使具缘者完全成熟，从兜率天降临等是为了陈述作为所依的佛之化身。所谓“预先遣送”，是指无论如何也要使众生的福德和智慧资粮增长，这样首先在心中想到，之后才示现从兜率天降临等。这是总结语。所谓“第四”等，现在显示以相似众生使众生完全成熟。菩萨行之教授，随后显示，是极度布施，以坚定的心。第一句和最后两句，以及中间的句子，显示行为本身的相、自性、业和不同的方便。从解释相等等本身就能很好地分辨。如果有人问，从地等之中，世间人如何存在呢？答：这是随其之后获得的，但不是地所包含的，应当理解。从显示方便来说，所谓“如行为”，是指与此相似的十地法的名相，就像“如父亲”一样。如实显示地的道也是这个。所谓“第五”等，现在完全显示哪些众生应当被完全成熟，这些也是六种不同的相。这六种相也只是从解释本身来解释。所谓“第六”等，现在陈述这些众生住在哪里，是器世间。其中，所谓“极其广大”等，区分如幻术，例如以幻术咒语的力量，幻术大象和马等的相
English
It shows how to bring those with connections to full maturity. Descending from the Tushita heaven, etc., is to state the incarnate body of the Buddha as the basis. The term "sent in advance" means that one should ensure that the accumulations of merit and wisdom of sentient beings increase, and after first considering this in one's mind, one later demonstrates descending from the Tushita heaven, etc. This is the concluding remark. The term "fourth," etc., now shows how to bring sentient beings to full maturity through similar sentient beings. The instruction on the conduct of a Bodhisattva, which is subsequently shown, is extreme generosity with a steadfast mind. The first sentence, the last two sentences, and the intermediate sentences show the aspect, nature, action, and different methods of the conduct itself. Distinctions such as aspects are well distinguished from the explanation itself. If someone asks, how do worldly beings exist from the grounds, etc.? The answer is that it is obtained after that, but it is not included in the grounds, and this should be understood. In terms of showing methods, the term "like conduct" refers to the nomenclature of the ten grounds of Dharma similar to this, just like "like a father." Showing the path of the grounds as it is is also this. The term "fifth," etc., now fully shows which sentient beings should be brought to full maturity, and these are also the six different aspects. These six aspects are also only explained from the explanation itself. The term "sixth," etc., now states where these sentient beings dwell, which is the vessel world. Among them, the term "extremely vast," etc., distinguishes like an illusion, for example, by the power of illusion mantras, the characteristics of illusion elephants and horses, etc.
Chinese
是故无量，如是为显现彼等无量之种种差别，故而发愿。第七等者，乃是显示今住于何处而令成熟。其中“一切刹土与一刹土”者，乃是为成办一切刹土皆与自己刹土相同之语。为于一切刹土无碍而行，平等游行，以此而令清净。光之庄严乃是显示颜色圆满，因以珍宝极燃而庄严故。陈设之庄严乃是显示形状圆满，因陈设众多种种形状故。为离一切烦恼故，以完全清净之道，超越世间之道，具足彼道，受用无漏之喜乐，且安住于彼者，发愿令彼等近趋稳固。无量智慧之生处，乃是佛与菩萨等，以彼等安住者充满，即是所求之义。如是刹土成就之因，乃是于广大佛土中精进，广大佛土乃是一切佛法。于彼等精进乃是现证。如众生之意乐，以智慧如其所好地示现清净刹土，如实开示后，亦以威力令其满足。第八。 如是等者，今剩余之三愿，次第为欲证悟自地之差别，欲证悟菩萨地之差别，欲证悟菩萨地之究竟，及欲证悟一切之究竟。其中，发愿令一切菩萨与视我为一之心之现行，及身语之业，皆成相同无别。菩萨众之心乃是缘于一切智性，且极度背离下劣乘，其行持亦是缘于此。
English
Therefore, it is immeasurable. Thus, in order to manifest the various distinctions of those immeasurable ones, I make aspirations. The seventh, and so on, shows where one now dwells in order to bring about complete maturation. Among them, "all Buddha-fields and one Buddha-field" means that all Buddha-fields are accomplished as being the same as one's own Buddha-field. In order to go unhindered in all Buddha-fields, one travels equally, and thereby purifies them. The adornment of light shows the perfection of color, because it is adorned with supremely blazing jewels. The adornment of arrangement shows the perfection of form, because it arranges many kinds of forms. In order to be free from all defilements, with the path of complete purity, the path that transcends the world, possessing that path, enjoying and abiding in the joy and bliss free from outflows, I make aspirations that they may become firmly established. The source of immeasurable wisdom is the Buddhas and Bodhisattvas, and filling it with those who dwell there is the meaning to be sought. The cause for accomplishing such a Buddha-field is to diligently engage in the vast realm of the Buddhas, and the vast realm of the Buddhas is all the Buddhadharma. To diligently engage in them is to realize them. According to the inclinations of sentient beings, with wisdom, one shows pure Buddha-fields as they like, and after truly revealing them, one also satisfies them with power. The eighth. Such as these, now the remaining three aspirations are, in order, to realize the distinctions of one's own ground, to realize the distinctions of the Bodhisattva ground, to realize the ultimate Bodhisattva ground, and to realize the ultimate of all. Among them, I aspire that all Bodhisattvas and the manifestation of the mind that considers me as one, and the actions of body and speech, may become the same and undifferentiated. The minds of the Bodhisattvas are focused on omniscience, and they turn their backs completely on the inferior vehicle, and their conduct is also focused on this.