Tibetan
ར་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་མི་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ནི་སྡོང་དུམ་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྐྱེ་བས་ན་ཡུལ་མི་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ནི་ལོག་པའི་འཚོ་བ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའི་འཚོ་བ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་པས་འཚོ་བ་མི་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་འབྱོར་བ་ནི་འཚེ་བ་མང་པོ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་གྱི། འདིའི་འབྱོར་བ་ནི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མི་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །འཇིག་པ་འདི་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚོ་བ་མེད་པས་འཇིག་པ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མེད་པ་དང༌། འཁོར་གྱི་ ནང་དུ་བག་ཚབ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱིས་མྱོང་བའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་དང་མལ་ཆ་དང༌། སྟན་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འོངས་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་བའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གིས་ལོག་པར་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་སྙན་པ་བརྗོད་ཅིང་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར་ངག་གིས་མྱོང་བའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་ནང་གི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱིས་མྱོང་བའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ནི་འཆི་བས་འཇིགས་པ་དང༌། ངན་འགྲོས་འཇིགས་པ་དག་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཡིན་ནོ། །ལུས་ནི་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཏེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོར་ལུས་ཐམས་ཅད་ལུས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོའི་བྱེ་བྲག་གིས་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དང་འབྲལ་བ་དང་ཕྲད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བསོད་ནམས་མ་བྱས་པ་ལས་འཇིགས་པ་འདི་གཉིས་འབྱུང་ངོ༌། །ལོག་པའི་ཤེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་ལོག་པ་བདག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་འཚོ་བ་མེད་པས་འཇིགས་པའི་གཞི་ཡང་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཆི་བས་འཇིགས་པའི་གཞི་ཡང་ཀྱི་ཧུད་བདག་ནི་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མེད་པས་འཇིགས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་གསུམ་འདི་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་ནི། མདོ་ཉིད་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་བ་ཉིད་ནི་ངན་འགྲོས་འཇིགས་པ་དང༌། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བག་ཚ་བས་འཇིགས་པ་དག་གི་གཞི་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ལུས་འགྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་ལུས་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ན་ཡང་དག་པའི་ལམ་ཐོས་པའི་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་ གཉིས་སུ་མི་ལྟུང་བས་ན་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཞེས་བཤད་དེ། མཐར་ལྟུང་བ་ནི་ཆུད་ཟོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་མེད་པ་ནི་འདིར་བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མྱང་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་གནས་པ་དང༌། ཞེན་པ་དང་ཐོགས་པ་ནི། ཆགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཐོགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ནི་གནས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆགས་པ་མེད་པ་སྩོགས་པ་དང་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་པ་སྩོགས་པ་ནི་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ། མདོ་ལས་ནི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་པས་གསུངས་སོ། །གང་མངོན་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། ཚིག་དང་པོས་བསྟན་ཏོ། །ཅི་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ངོ་བོའོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་གང་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། འཐོབ་པ་སྟེ་ཚིག་གསུམ་པས་སྟོན་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཆགས་པ་མེད་པ་ཚོལ་བ་སྟེ། ཆགས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་ཕྱིར་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དང་ཅི་འདྲ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ས་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཚིག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །གཉེན་པོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་དོན་གྱིས་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེས་ནི་ཟློག་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཁས་མི་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོ་ཡིན་ཏེ། འདི་གཉིས་ནི་དྲི་མ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་མི་བྱེད་པ་ནི་དྲི་མ་གཉིས་ཏེ། དྲི་མ་འདི་གཉིས་ནི་མདོའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྒྱུ་དག་ནི་བརྗེད་ངས་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་གནས་པ་དང༌། འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ས་བཤད་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྔར་ནི་དང་པོ་དོན་དམ་པ་པའི་སེམས་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་གནས་པ་བཤད་དོ། །ད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ན་གནས་སྐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས། མཐོང་བའི་ལམ་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཞུགས་པས་ན་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་ཚོལ་བས་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཚོལ་བ་གུས་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་འདུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བས་རིམ་གྲོ་བྱ་བའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པས་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པ་བླངས་པའི་ཡིན་ཏེ། དེ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་ནི་དད་པ་དང༌། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྡོམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་སྣ་ཚོགས་མང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མོས་པའི་བསམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པ་དང་འབྲས་བུ་རྟག་པའི་རྒྱུན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དུས་ཆེན་པོ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། བསྐལ་པ་དང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་གསུམ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཟད་པར་ཁྱབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འབའ་ཞིག་སྨོས་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་དུ་གོ་བར་འགྱུར་གྱི། འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཟད་པར་ཁྱབ་པ་མ་ལུས་པ་སྨོས་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ན་ཡང་འཛམ་ བུའི་གླིང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་གསུམ་པ་འདིས་ནི་རྟེན་ཅིང་འདྲ་བས་སེམས
Chinese
那成为他者的境况，是不同的。那些是在树桩荆棘等不完全清净的地方出生的，而这是在佛的净土完全清净的地方出生的，因此地方是不同的。那些喜欢邪命，而这是喜欢正确的业边际的生命，因此生命是不同的。那些圆满和财富与许多损害相关联，而这的财富是远离一切怖畏且广大的，因此圆满是不同的。从这些怖畏中名为“从”等有三种，名为无活命怖畏和无有节略，以及在眷属中次第以身语意感受的所依。其中第一个是法衣和乞食和卧具和坐垫等，是从身体的受用门而来的缘故，是身体感受的所依。第二个是为了以他者的言辞邪谬地驳斥，以及说不悦耳的并普遍策励的缘故，是语言感受的所依。第三个是为了内在的普遍愚昧而普遍策励的缘故，是心感受的所依。第三个和第四个是死亡的怖畏和恶趣的怖畏等，是身体的所依。身体是具有诸根的身体，作为所依和能依异体的自性，一切身体都是身体。那也是以善趣和恶趣的差别而成为所欲和非所欲的，依赖于与那些分离和相遇，从没有行善中产生这两种怖畏。名为邪知，是邪知我等，在那里是执著于认为是我等的体性。在那里，无活命怖畏的所依也是认为是我等。死亡怖畏的所依也是想“唉呀，我将不复存在”啊。同样，无有节略的无有怖畏的因也是仅仅认为是我等，这三者是这些的因的自性，应当从经部本身中领会。善根微小就是恶趣。
English
That becoming the state of another is different. Those are born in places that are not completely pure, such as tree stumps and thorns, while this is born in the completely pure Buddha's field, so the place is different. Those enjoy wrong livelihood, while this enjoys the life of the edge of correct action, so the livelihood is different. Those perfections and wealth are associated with much harm, while this wealth is free from all fears and vast, so the perfection is different. Among these fears, there are three called "from" etc., called the fear of no livelihood and no abbreviation, and the support experienced by body, speech, and mind in order in the retinue. Among them, the first is the Dharma garment and alms and bedding and cushion etc., because it comes from the door of the body's use, it is the support of the body's experience. The second is because of refuting wrongly with the words of others, and speaking unpleasant things and universally encouraging, it is the support of the language's experience. The third is because of universally encouraging with inner universal ignorance, it is the support of the mind's experience. The third and fourth are the fear of death and the fear of bad destinies etc., they are the support of the body. The body is the body with the senses, as the nature of different entities of support and supported, all bodies are bodies. That is also desirable and undesirable due to the difference between good and bad destinies, depending on separating from and meeting with those, these two fears arise from not doing good. Called wrong knowledge, it is wrong knowledge, such as self etc., there it is the characteristic of clinging to thinking of self etc. There, the basis of the fear of no livelihood is also thinking of self etc. The basis of the fear of death is also thinking, "Alas, I will no longer exist." Similarly, the cause of the fear of no abbreviation is also only thinking of self etc., these three are the nature of the cause of these, it should be understood from the sutra itself. Small roots of virtue are bad destinies.
Chinese
畏惧和在眷属中因羞怯而产生的畏惧，是这些畏惧的根源。正如经中所说。名为“身体变化的差别者”，应赞叹为“被称为毛发竖立是身体变化”。其余部分容易理解。在侍奉等方面，侍奉善知识是为了听闻正确的道路，这样就不会堕入增益和诽谤的两种极端，因此说不会浪费。因为堕入极端就是浪费。无住是指这里没有品尝禅定的滋味。即使在世间，住着、执着和障碍也只是贪着而已。无碍地行持就是称为无住地行持。无贪着等和无欢喜等，与获得和未获得是按照顺序对应的。经中是用两个词来表达对现在已获得的利养等没有贪着，以及对未来没有欢喜。对于“想要显现什么”等，其中的“什么”是指一切智，这是第一个词所表示的。“如何”是指分为十力等的自性。“如何想要显现”是指以何种般若波罗蜜多清净的特征之方便来获得一切智，这是第三个词所表示的。般若波罗蜜多寻求无贪着，因为贪着是被不顺品所压制的不清净。依靠“什么”、“如何”和“怎样”，按照顺序就是想要获得一切智地等三种。第三，为了说明以般若波罗蜜多清净而想要显现一切智，就是舍弃不顺品，因此，其余的词语用来进行分别。对治遍行只是通过意义来理解。其中的“遮止”是表示原因。“不承认”是虚伪，这两者是一种垢染。“不如所说而行”是第二种垢染，这两种垢染是用经中的两个词来概括的。
English
Fear and the fear arising from shyness in the retinue are the root of these fears. Just as it is said in the sutra. The one called "a distinction of bodily change" should be praised as "being called hair-raising is a bodily change." The rest is easy to understand. In serving and so on, serving virtuous friends is for the sake of hearing the correct path, so that one does not fall into the two extremes of superimposition and slander, therefore it is said that it is not wasted. Because falling into extremes is wasted. Non-abiding means that there is no tasting of the taste of meditation here. Even in the world, abiding, attachment, and obstruction are only attachment. Acting without obstruction is called acting without abiding. Non-attachment and so on and non-joy and so on correspond to obtaining and not obtaining in order. In the sutra, two words are used to express that there is no attachment to the gains and so on that have been obtained now, and that there is no joy in the future. Regarding "what one wants to manifest" and so on, the "what" refers to omniscience, which is indicated by the first word. "How" refers to the nature divided into the ten powers and so on. "How one wants to manifest" refers to what kind of means of the characteristic of the purity of prajnaparamita to obtain omniscience, which is indicated by the third word. Prajnaparamita seeks non-attachment, because attachment is impure because it is suppressed by the unfavorable side. Relying on "what," "how," and "how," in order, there are three things such as wanting to obtain the ground of omniscience. Thirdly, in order to explain that one wants to manifest omniscience by the purity of prajnaparamita, that is, abandoning the unfavorable side, therefore, the remaining words are used to distinguish. The antidote pervasive practice is only understood through meaning. The "reversal" in it indicates the cause. "Not admitting" is hypocrisy, and these two are one stain. "Not acting as said" is the second stain, and these two stains are summarized by the two words in the sutra.
Chinese
因此，剩下的很容易理解。使心散乱的原因是健忘、不保持正念，以及喜欢喧嚣等等，应当认识到这些。这里所说的“此地解释”等等，是指对发心、加行和回向圆满的解释，这被称为“善安住”。之前，只是最初生起胜义谛之心时，才解释了安住。现在，在修行的道上，由于处于最佳状态，所以在见道上具备三种圆满，因此非常深入，所以称为“善安住”。以正确的方式寻找而进行供养，是指寻找善知识，恭敬地说话等等，进行顶礼，这是通过恭敬来供养的前兆。通过修行来进行供养，是指受持戒律，为了守护它。修行的供养是信心和皈依等等，因为仅仅是戒律，所以是不同的。安住于此，是因为一切佛都是对境。本体巨大，是因为种类繁多且广阔。发心巨大，是因为是渴望广大且清净的发心。积累的福德巨大，是因为像法界一样广阔。因的本体巨大，是因为是轮回存在多久，果就恒常的因。用两个词语表示时间巨大，因为在一切劫和佛陀出现时都不会中断。第三个大愿是等等。遍及一切，是指显示没有遗漏的词语的含义。一切这个词语是区分无量世界。如果只说世界，那么只会理解为在这个世界中，而不是在整个赡部洲。因为说了遍及一切没有遗漏，所以即使在一个世界中，也有无数的赡部洲，意思是说在所有这些地方。这第三个愿望，因为是相互依存，所以心