Tibetan
་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་གང་གིས་ན་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་མཁས་པས་ཅིག་ཅར་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའོ། །ད་ནི་གཞི་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ས་ནི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་དམིགས་ནས་དེ་དག་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་དེའི་གཞི་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཚིག་དགུས་བཤད་དོ། །ཕྲ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ནི་འདུ་བྱེད་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དེ། དེའི་རྣམ་པར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བར་མཐོང་ནས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་དེའི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བར་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་དང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དགྲོལ་ན་དེའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་ཁས་ལེན་པ་ནི་བསམ་པའོ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་ཁས་ལེན་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྟེ། བསམ་པ་ལྷག་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཤིན་ཏུ་གསོས་ཤིང་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དགྲོལ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ན་འབྲས་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་སྟོབས་དང་བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དགྲོལ་ན་སྙིང་སྟོབས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་སྟེ། བློའི་སྟོབས་ཟབ་མོ་ཤེས་པ་ཉིད་དག་ གིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞིང་སྦྱངས་པའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལ་ཡོད་པའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པས་སྦྱངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དགྲོལ་ན་གཞན་གྱིས་མ་བསྟན་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཡང་དག་པར་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དགྲོལ་ན། ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་དག་གི་ཁྱད་པར་ནི་བཤད་ཟིན་པར་ཟད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་གང་དག་ཡིན་པ་དེའི་དོན་དུ་གདམས་ངག་ཚོལ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདམས་ངག་ལུང་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བས་བཤད་དོ། །འདི་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གྱུར་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་གཙོ་བོ་ལ་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་པ་དད་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་ཚིག་ཐ་མ་གཉིས་པོ་ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་བསྟན་ཏེ་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་གནས་ནམ་མཁའ་བཞིན་པས་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་མ་འོངས་པའི་མཐའ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེར་འབབ་དེར་གཞོལ་དེའི་མུར་ཐུག་པ་ཡིན་པས་ན་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་བུད་མེད་འགའ་ཞིག་ལ། དང་པོར་བུ་ཡན་ལག་རྫོགས་པ་སྐྱེ་བའི་ རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་མངལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་བུ་ཆགས་པ་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་འདི་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡན་ལག་རྫོགས་པ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་དང་པོར་སྐྱེའོ། །དཔེར་ན་བུ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་རིགས་ཆེན་པོར་སྐྱེས་ཤིང་དེ་ལས་གཞན་པའི་རིགས་དམན་པ་རྣམས་ལས་འདའ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སེམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་རིགས་རྣམས་ལས་འདའོ། །དཔེར་ན་བུ་དེ་རྒྱལ་པོས་བསྐྱེད་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་བྲན་མོ་ལས་སྐྱེས་ན་གནད་ཀྱི་སྐྱོན་ལས་ནི་མི་འདའི་རིགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ནི་ཕ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་རིགས་ལས་འདས་པ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །ནམ་ཞིག་འདི་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་དམ་པ་ཐབས་རིར་བབ་པ་ལས་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཚེ་གནད་ལས་གྱུར་པའི་སྐྱོན་སྨད་པའི་ངོ་བོ་དེ་ལས་ཀྱང་འདའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སེམས་དེ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐབས་རིར་བབ་པའི་བཙུན་མོ་དམ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ལས་བསྐྱེད་ཀྱི། ཐེག་པ་དམན་པའི་བྲན་མོ་ལས་མ་ཡིན་པས་གནད་ཀྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ལས་འདའོ། །དཔེར་ན་བུ་དེ་འགྲོ་བ་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེས་བསྡུས་པ་གང་ནས་ཤི་འཕོས་པ་དེ་ལས་འདའ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་འགྲོ་བ་ལས་ནི་འདས་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འགྲོ་བ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་སོ། །དཔེར་ན་བུ་དེ་ལུས་རྫོགས་པ་རྙེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཐོབ་བོ། །དེ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་དགོས་པ་བདག་གི་དགོས་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དགོས་པ་ཉིད་དེའི་རང་གི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་བུ་དེ་སྐྱེས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་གནས་འགའ་ཞིག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མཐོང་ཡང་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བ་ཐབས་མཁས་པ་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་ འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་བུ་དེ་བཙས་ནས་འཚོ་བ་འགའ་ཞིག་གིས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཚོ་བར་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་བུ་སྐྱེས་ན་རིགས་དང་འཚམ་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགའ་ཞིག་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་ངེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེ་ལ་གཞོལ་བ་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་མི་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མའི་མ
Chinese
“为了……”之意，是指佛陀彻底转法轮的智慧，即凭借它，为了使众生获得解脱，以善巧方便同时在一切刹土中转法轮。现在从“以何为基础……”等开始。 凡是具有大悲心作为先导的，即是大悲心作为先导。大悲心的基础是，缘众生之苦，为了使他们获得解脱而生起菩提心，因此它是基础。它的伟大之处也用九个词语进行了阐述。 微细的痛苦即是行苦。见到它的所有行相皆为痛苦，从而生起悲心，因此，由于它的力量而生起菩提心，这被称为处于智慧和知识的力量之下。 “以善巧方便完全摄持”之意，即是完全摄持的伟大之处。 “思和增上思彻底显示”之意，如果对此进行解释，即在那时承诺利益众生，这是思。 承诺轮回存在多久就多久，这是增上思。因为思增上即是增上思。 它本身是极其稳固的，因为它能极大地滋养和增长。 “具有如来不可估量的力量”之意，如果对此进行解释，即生起菩提心，成为一切佛法的种子，它完全摄持如来不可估量的力量，即果的自性，因此，由于果的不可估量性，所以才这样称呼它。 “以勇气之力和智慧之力彻底区分的辨别”之意，如果对此进行解释，即是信奉广大的勇气，同样是信奉如来广大的威力，凭借智慧之力的深奥知识 彻底区分和修习的辨别之智，存在于何处。 比如，说道“因为战胜了相违品”，因为舍弃了相违品而得到修习。 “与自生智慧相符”之意，如果对此进行解释，即未经他人
English
The meaning of "for the sake of..." refers to the wisdom of the Buddha thoroughly turning the wheel of Dharma, that is, by means of it, in order to liberate sentient beings, the wheel of Dharma is turned simultaneously in all realms through skillful means. Now, beginning with "What is the basis..." etc. That which has great compassion as its precursor is great compassion as its precursor. The basis of great compassion is that, focusing on the suffering of sentient beings, the mind of enlightenment is generated in order to liberate them, therefore it is the basis. Its greatness is also explained with nine words. Subtle suffering is the suffering of conditioning. Seeing all its aspects as suffering, compassion arises, therefore, due to its power, the mind of enlightenment arises, which is called being under the power of wisdom and knowledge. The meaning of "completely grasped by skillful means" is the greatness of complete grasping itself. The meaning of "thought and superior thought thoroughly revealed," if this is explained, is that at that time, promising to benefit sentient beings is thought. Promising to exist as long as samsara exists is superior thought. Because thought plus superior is superior thought. It itself is extremely stable, because it greatly nourishes and increases. The meaning of "possessing the immeasurable power of the Tathagata," if this is explained, is that generating the mind of enlightenment, becoming the seed of all Buddhist teachings, it completely grasps the immeasurable power of the Tathagata, that is, the nature of the fruit, therefore, due to the immeasurability of the fruit, it is called that. The meaning of "discrimination that is thoroughly distinguished by the power of courage and the power of wisdom," if this is explained, is to have faith in vast courage, similarly, to have faith in the vast power of the Tathagata, by means of the profound knowledge of the power of wisdom, where does the wisdom of discrimination that is thoroughly distinguished and cultivated exist? For example, it is said "because of overcoming the opposing side," because cultivation is achieved by abandoning the opposing side. The meaning of "conforming to self-arisen wisdom," if this is explained, is without others
Chinese
以自身之力现证圆满正等觉，乃是自生之智慧，因为与生相应而住，所以与之相应。如果阐释“诸佛之法皆是智慧与觉悟之诀窍，应如实寻觅”这句话，那么智慧与觉悟的差别就已经阐述完毕了。为了明白诸佛之法中，哪些是智慧，哪些是觉悟，所以要寻觅诀窍，为了使之成为殊胜的差别，所以用“寻觅诀窍之教言”来阐述。因为此处具有圣法之界，所以说，它是一切功德之根本。法界是诸佛和菩萨一切功德的因，因此作为果来完全受持，所以称根本为殊胜。安住和达到究竟的伟大，这两个最后的词语，如同之前所说的那样，表达了智慧和断证圆满。应该这样表达：菩提心是觉悟自性之功德，是产生悦意功德之因，因此轮回不尽，如同色等安住于生，如同虚空一般，是智慧圆满之因。未来的终点是涅槃，因为趋向于此，专注于此，最终到达此处，所以说是断证圆满之因。例如，对于某些妇女来说，最初，能够生出身肢圆满之子的原因，是入胎而怀孕，与此相似，为了生出佛陀身功德之圆满肢体，首先生起出世间之心。例如，这个孩子出生于伟大的国王种姓，超越了其他低劣的种姓，同样，菩萨也因为心生于如来种姓，所以超越了其他凡夫俗子的种姓。例如，这个孩子即使由国王所生，但如果由卑贱的婢女所生，那么就会因为关键的过失而
English
The complete enlightenment attained by oneself is the self-born wisdom, because it abides in accordance with birth, therefore it is in accordance with it. If we explain the statement "All the Buddha's teachings are the key to wisdom and enlightenment, and should be sought truthfully," then the difference between wisdom and enlightenment has already been explained. In order to understand which of the Buddha's teachings are wisdom and which are enlightenment, one should seek the key. In order to make it a distinct difference, it is explained by the phrase "seeking the instruction of the key." Because there is the realm of the holy Dharma here, it is said that it is the root of all virtues. The realm of Dharma is the cause of all the virtues of Buddhas and Bodhisattvas, therefore it is fully accepted as the fruit, so the root is called supreme. The greatness of abiding and reaching the ultimate, these last two words, as mentioned before, express the perfection of wisdom and abandonment. It should be expressed as follows: Bodhicitta is the virtue of the nature of enlightenment, and it is the cause of producing pleasing virtues, therefore samsara will never end. Just as form and so on abide in birth, like the sky, it is the cause of the perfection of wisdom. The end of the future is Nirvana, because it tends to it, focuses on it, and finally reaches it, so it is said to be the cause of the perfection of abandonment. For example, for some women, the first reason for being able to give birth to a son with complete limbs is to enter the womb and become pregnant. Similarly, in order to give birth to the complete limbs of the Buddha's body of virtues, the transcendental mind is first born. For example, this child is born into the great royal lineage and transcends other inferior lineages. Similarly, the Bodhisattva also transcends the lineages of other ordinary people because his mind is born into the Tathagata lineage. For example, even if this child is born of a king, if he is born of a lowly maidservant, then due to a critical fault,
Chinese
不堕种姓的名称，是因为从父亲产生，所以才说是超越了种姓。什么时候，这个国王的圣洁妃子以方便善巧降临而生下（孩子）的时候，也超越了由关键之处转变而来的过失、被贬损的自性。同样，菩萨也是因为生起了那个心。法王佛陀以方便善巧降临的圣洁妃子般若波罗蜜多的行为而生，而不是从低劣种姓的婢女所生，所以超越了一切关键的过失。例如，那个孩子被生于何处的行境所摄持，就超越了从哪里死亡、转移，同样，菩萨也是生起了胜义谛的心，就超越了世间的行境，而被称为示现超越世间的行境，这是总摄。例如，那个孩子获得了圆满的身体，同样，这也是因为获得了菩萨的法性，所以获得了大悲自性的身体。那是怎样的呢？因为说“他人的需要是我的需要”，因为获得了自他平等性，所以他人的需要就是他自己的需要。例如，那个孩子出生后，不会被鬼神所食，会住在某个地方，同样，这也是因为具有大悲心，即使见到了涅槃的道路，也不会完全舍弃轮回，因为善巧方便地安住，所以也不会完全被烦恼所染。例如，那个孩子出生后，会以某种食物为生，同样，这也是以平等看待三时，并具有空性的智慧为生。例如，孩子出生后，必定会有一些与种姓相符的圆满，不会被鬼神所食，同样，这个的圆满也必定是佛的种姓，并且不会完全衰败。涅槃是圆满的菩提，唯一倾心于此。所谓“如是”，不仅以如上所说的道理显示了相同之处，也显示了不同之处。那是怎样的呢？因为说了共同和不共同的缘故。如上所说的是什么呢？各自的凡夫的母亲……