Back to the library

DTG116 0001.《Commentary on the Explanation of the Ten Bhumis Sutra by Nyima Drakpa》Commentary on the Explanation of the Ten Bhumis Sutra by Nyima Drakpa Commentary on the Explanation of the Ten Bhumis Sutra by Nyima Drakpa.g2.0f

Tibetan

་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་མི་མོས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདི་དག་གི་གཉེན་པོ་སྤྱོད་པ་དང༌། སྤངས་པ་དག་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། འགྲོ་བར་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ས་རྣམས་བཤད་པ་དང་བསྟན་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སའི་ཁྱད་པར་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་བཤད་པར་མཛོད། །ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་བྱིན་རླབས་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་གོ །ཚིག་གཞན་དག་གིས་བྱིན་གྱི་རླབས་བྱེ་བྲག་ཏུ་འབྱེད་པས་ན་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་གོ །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མཛད་པས་ན་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡིན་པས་ན་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་དང་མིའི་ནང་ན་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བར་སྨོས་པས་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་ཀྱང་ཡིན་ལ་མི་མཉམ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་ནས། ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་ཉིད་དུ་གཙོ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །མི་མཉམ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་ནི་དེའི་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཚིག་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་རབ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་འགྲེལ་པ་ནི་རིས་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བསྙེན་གནས་པའི་སྡོམ་པ་མ་གཏོགས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ནང་གནས་ གྱུར་ཏམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་འགྲོའི་མི་ཁོམ་པར་སྐྱེས་པ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །བདེ་འགྲོའི་མི་ཁོམ་པར་སྐྱེས་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་མེས་འཇིག་པའི་རྩེ་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བསྲེགས་པའི་བསྐལ་ཚེ་འཕོས་ན་ཡང༌། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཆོས་འདི་ཐོས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྤོང་བའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བས་དེ་དག་གིས་འདི་ཐོས་ཀྱང་མ་ཐོས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཕྱོགས་བཅུར་རྣམ་པར་བལྟས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱོགས་བཅུར་རྣམ་པར་བལྟ་བས་ནི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ནས་དེ་དག་གི་མཐུས་བཤད་པར་བྱའི་རང

Chinese

由于不信,通过确定之门,此偈颂依次显示了这些的对治行和断除。其余部分很容易理解。善逝们的行进是菩提,因为以应行之义而应行。那是因为将要讲述和显示作为其因的诸地,因此为了极度显示它,请讲述所有无余的地之差别。应如此连接。其中,加持是支分。因为其他的词句分别区分了加持,所以是近支分。因为诸佛加持了它,所以是基础圆满,因为果是说法者,所以是果圆满。神和人中的殊胜者们。这是为了正确显示基础圆满,因为特别说了应作差别,所以也是近支分,而不等同等等是考虑到自己的差别。因为作为差别的基础本身是主要的,所以也是支分。不等同等等的其余部分只是它的近支分,因为由其他词句所显示本身总是差别的自性。集合极广大,此的解释是七众,即除了近住的律仪以外,别解脱的律仪有七种。海洋之水中安住 变成吗?这是为了显示恶趣的无暇处所生。善趣的无暇处所生是光明等等,因为是火劫的顶端。正是因此,即使烧毁的劫时转移。也这样说了。第五个偈颂很容易理解,所以没有解释。其中意义是这样的:因为没有从听闻此法所生的信心等的福德,以及为了舍弃而产生非福德,所以他们即使听闻此法也如同未听闻一样,这样想的。向十方完全观察,向十方完全观察,就是忆念安住于一切方位的诸佛,然后以他们的威力来讲述的自

English

Due to disbelief, through the gate of certainty, this verse shows the antidote practice and abandonment of these in order. The rest is easy to understand. The going of the Sugatas is Bodhi, because it is to be gone by the meaning of what should be gone. That is because the grounds that are the cause of it will be explained and shown, therefore, in order to extremely show it, please explain all the differences of the grounds without remainder. It should be connected like this. Among them, blessing is a limb. Because other words distinguish the blessing separately, it is a near limb. Because the Buddhas blessed it, it is the perfection of the basis, because the fruit is the speaker of the Dharma, it is the perfection of the fruit. The excellent ones among gods and humans. This is to correctly show the perfection of the basis, because it is specifically said that a distinction should be made, so it is also a near limb, and unequal, etc., is in consideration of one's own distinction. Because the basis of distinction itself is the main thing, it is also a limb. The rest of unequal, etc., is only its near limb, because what is shown by other words is always the nature of distinction. The collection is extremely vast, the explanation of this is the seven assemblies, that is, apart from the vows of near dwelling, there are seven kinds of vows of individual liberation. Dwelling in the water of the ocean Has it become? This is to show the birth in the unfavorable place of the evil realms. The birth in the unfavorable place of the good realms is light and so on, because it is the top of the fire kalpa. For that very reason, even if the burnt kalpa time shifts. It is also said like that. The fifth verse is easy to understand, so it is not explained. The meaning in it is like this: because there is no merit of faith and so on born from hearing this Dharma, and non-merit arises in order to abandon it, so even if they hear this Dharma, it is just like not hearing it, thinking like this. Completely looking in the ten directions, completely looking in the ten directions, is to remember the Buddhas dwelling in all directions, and then the self to be spoken by their power.

Tibetan

་གི་མཐུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་བས་ནི་ཉེ་འཁོན་མེད་བ་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་སེམས་སྙོམས་པར་བཤད་པར་བྱའི་གཅིག་གི་ངོར་བལྟས་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྲ་བ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་གོང་དུ་ཤེས་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པའི་དུས་ན་ཕྲ་བ་ཉིད་དང༌། ཐོབ་པའི་དུས་ན་ཕྲ་བ་ཉིད་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ལ་དམིགས་པ་དེ་ལ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་གཅིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཇུག་པ་ནི་འཁོར་བར་འགྱུར་བས་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དུས་གསུམ་རྣམས་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་འདུས་བྱས་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་རྣམས་ལས་གྲོལ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གནས་གྱུར་པ་རྟག་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ་གནས་གྱུར་བ་རྟག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་འདིའི་གནས་ཡིན་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་དུས་གསུམ་ལས་གྲོལ་བའི་གནས་ཅན་ལ་དུས་གསུམ་ལས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་ བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བསམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །སེམས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་དུས་མཉམ་པ་ཁོ་ནར་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་སེམས་ཀྱང་ཡིན་ལ་གཞན་དག་གི་ལམ་ཡང་ཡིན་པས་སེམས་ཀྱི་ལམ་མོ། །ཡང་ན་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པས་སོ། །སེམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་བསམ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའོ། །ཉེས་དམིགས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་མ་སྐྱེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཁོ་ནར་བཟུང་ན་དེའི་ཚེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་དད་པ་དང༌། དང་པོ་དང་མོས་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མོས་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་རྩོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་རྩོལ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཁོ་ནར་བཟུང་ན་གཞན་ལ་ཡང་བསླུས་པར་འགྱུར་ཞིང་སྟོན་པ་ལ་ཡང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱང་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་དག་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ནི་སེམས་ཀྱང་ཡིན་ལ་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། བསམ་པ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གདམས་ངག་གིས་རྫོགས་པར་གསུངས་སོ། །གདམས་ངག་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ཡུལ་ཏེ། དེས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་རང་གིས་རིག་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པས་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚོགས་བསྩགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་ལེགས་པར་བྱས་ཚོགས་ཀྱང་ལེགས་པར་བྱས་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །འཁོར་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་བར་བཟུང་སྟེ། དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་དག་བའི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་བཞིན་དང༌། གཞན་ཡང་དེའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་བའོ། །འདི་སྐད་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འཁོར་ལེགས་བར་བྱས་ཤིང་དག་པས་ན་ཚོགས་བསྩགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་ནི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་བསྩགས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་ལེགས་པར་བྱས་འཁོར་ཀྱང་ལེགས་པར་བྱས་པ་ཞེས་འདིར་ཡང་གོང་མ་བཞིན་དུ་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེའི་འཁོར་ནི་ལུས་དབེན་པ་དང་སེམས་དབེན་པ་དང༌། འདོད་པ་ཆུང་བ་ཉིད་དང༌། ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། འཚོ་བ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་ཡན་ལག་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་དེས་ཐམས་ཅད་འཁོར་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་ཞེས་གཏན་ཚིགས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དམིགས་པ་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྒྱུ་ལ་འཇུག་པས་དེའི་སྐབས་ཡིན་བས་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འདི་ལྟར་དེའི་དབང་གིས་ན་སེམས་དམིགས་པ་གཞན་དག་བོར་ནས་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྒྱུའོ། །མདོ་ལས་ནི། སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན

Chinese

以其威力并非是傲慢,而是显示无我。观察所有轮涅的坛城,应宣说无有亲疏,对一切众生心怀平等,若只看顾一方则不然,这是要显示的。如是,此偈颂中的“细微性”等有两种,即前文所说的“难以知晓”等所说的,在宣说时的细微性,以及在获得时的细微性。由于是针对无法用语言表达之物,因此也称之为“彼”,如是,针对彼,即是针对彼,而彼也超越了一切言说的范畴。所谓“岂是彼”是指仅仅依赖于入定吗?入定即是流转轮回,因此是轮回。并非如此,而是从三时中解脱。智慧是造作的,是刹那的,不是缘起吗?那如何从三时中解脱呢?因此说“安住于转变处恒常”,转变处恒常,即是如是的体性,是此处的处所,因此如是说。其含义是,具有从三时解脱之处的,称为从三时解脱。

English

Its power is not arrogance, but shows the absence of self. By observing all the mandalas of samsara and nirvana, it should be declared that there is no closeness or distance, and that all beings are treated with equanimity. If only one side is taken care of, it is not so, which is to be shown. Thus, there are two kinds of "subtlety" in this verse, namely, the subtlety in the time of declaration, and the subtlety in the time of attainment, as mentioned in the previous "difficult to know" etc. Because it is aimed at something that cannot be expressed in words, it is also called "that". Thus, aiming at that is aiming at that, and that also transcends all categories of expression. What is meant by "Is it that" is, is it just relying on entering into samadhi? Entering into samadhi is the cycle of samsara, so it is samsara. It is not so, but is liberated from the three times. Is wisdom fabricated, momentary, and not arising from conditions? How can it be liberated from the three times? Therefore, it is said, "Abiding in the place of transformation is constant." The place of transformation is constant, that is, the nature of suchness, is the place here, therefore it is said so. Its meaning is that which has a place of liberation from the three times is called liberation from the three times.

Chinese

愚笨的精进,凡是造作勤奋的,那也会衰退,因此是勤奋衰退的过失。因此,如果仅仅执着于字面意思,也会欺骗他人,也会诽谤导师,也会舍弃佛法。其余的很容易理解。名为“心之行境”的词语,是指从听闻等产生的智慧,因为这些既是心,也是他人的行境,因此不能以此圆满,而是以清净的思惟智慧来圆满,如是教诫以诀窍来圆满。诀窍即是此法之异名。它的行境是境,即由此所表达之义的证悟智慧。那是自己能觉知却无法言说,故名为所缘。所谓积累资粮等,戒律是一切功德之先导,是根本,因此是积聚。即戒律也善作,积聚也善作,如是连结词句。眷属是执持其自性,即戒律之因的正见等,以及如是之正知,以及其余的它的因是什么。如是说,戒律和戒律之眷属善作且清净,故是积累资粮。经部中则说,资粮极度积累。禅定也善作,眷属也善作,此处也如前一样连结词句。它的眷属是身远离和心远离,以及少欲知足,以及清净的生计等,总之,有多少支分能生起禅定,那些都是眷属。如何修持禅定呢?答:因为是修持所缘之时,所以显示理由,即所缘是修持于境,且进入因,因此是彼时,依靠它,以它为理由,是此之异名。如此,以它的力量,心舍弃其他所缘,而只修持一个,且是因。经部中说:行为极度修持。

English

Foolish diligence, whatever is fabricated and diligent, that will also decline, therefore it is the fault of declining diligence. Therefore, if one clings only to the literal meaning, one will also deceive others, and also slander the teacher, and also abandon the Dharma. The rest is easy to understand. The term "object of mind" refers to the wisdom arising from hearing, etc., because these are both mind and the object of others, therefore they cannot be perfected by this, but are perfected by pure thought wisdom, as such the instruction is perfected by the key point. The key point is another name for this Dharma. Its object of practice is the object, that is, the wisdom of realizing the meaning expressed by it. That is what one can know but cannot express, therefore it is called the object of focus. As for accumulating merit, etc., discipline is the forerunner of all virtues, and is the foundation, therefore it is accumulation. That is, discipline is well done, and accumulation is well done, thus connecting the words. Retinue is holding its own nature, that is, the right view, etc., which is the cause of discipline, and likewise the right knowledge, and also whatever else is its cause. It is said that discipline and the retinue of discipline are well done and pure, therefore it is the accumulation of merit. In the Sutra, it is said that merit is extremely accumulated. Samadhi is also well done, and the retinue is also well done, here too the words are connected as before. Its retinue is physical seclusion and mental seclusion, and having few desires and being content, and pure livelihood, etc. In short, however many branches give rise to samadhi, all of those are the retinue. How to practice samadhi? Answer: Because it is the time of practicing the object of focus, therefore it shows the reason, that is, the object of focus is practiced on the object, and enters into the cause, therefore it is that time, relying on it, taking it as the reason, is another name for this. Thus, by its power, the mind abandons other objects of focus, and only practices one, and it is the cause. In the Sutra it is said: practice is extremely practiced.