Tibetan
།འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་ཡིན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་ཡིན་པས་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ། སྐུ་ནི་གནས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཉིད་སྐུའི་གནས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་གི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་རྟེན་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་དེ་སྐད་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །མཐར་ཕྱིན་གཉིས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ད་གཟོད་ཁོ་ན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་སྐྱེ་ཞེས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ནི་འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་ལུས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་དེའི་ལུས་ཁོག་པ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དཔག་ཚད་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་གི་ཚད་དུ་འབྱུང་བ་རྙེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཉིད་ན། དེ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་ལྔ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་སྦ་ཞེས་བྱ་བ་ན། དབང་ཐོབ་པས་ཉོན་མོངས་བའི་གཞན་གྱི་དབང་གིས་དེ་དག་ཏུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་གཏན་དུ་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ནི་ཐུན་མོང་བའི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་མདོ་ ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རང་གི་ཚིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་མདོ་ལས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འགྲེ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བར་བསྡུས་སོ། །དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སོ། །དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ནི་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་དེར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ནི་ལམ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེས་ཀྱང་འབྲལ་བ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ཁྱད་བར་དུ་བྱས་སོ། །ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལུས་དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བརྗོད་དོ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཔལ་གྱི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟི་བརྗིད་ནི་གཟི་བྱིན་ཏེ་གཟུགས་མཛེས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ཡང་སྨན་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་དཔལ་གྱིས་ཞེས་སྨོས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ཏེ། དཔལ་གྱིས་མཛེས་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་དཔེས་སྟོན་པར་བྱད་དེ། དེ་ནི་མདོག་མཛེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་འཇུག་གོ །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བ་ལ། མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་འཇིག་པར་འགྱུར་བས་གཟུགས་དང་མིང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མིང་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མཛེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ལུས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཡན་ལག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་མཛེས་པར་བཤད་པ་ནི་དེའི་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ་ཚིག་དགུས་བཤད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མཛེས་པ་ནི་ཚིག་གཞན་གྱིས་ རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཁོ་ནར་གནས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཡན་ལག་དང་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་དང་བཤད་པ་དག་གིས་སོ། །རིགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་པས་ཏེ། རིགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི། ལྟོས་པ་དང་ནི་ཆོས་ཉིད་དང༌། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དང་ནི། །འཐད་པས་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ། །འདི་དག་རིགས་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པས། ཐམས་ཅད་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་བྱུང༌། །དེ་ཕྱིར་རྟག་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ལ། མི་རྟག་པ་ཡང་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རིགས་པ་ནི། །འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་ངེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མིག་ཁོ་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྔ་མ་ནི་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་རིགས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པའོ། །འདི་ནི་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ལ། དང་པོ་གཉིས་ནི་སྐྱེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་
Chinese
因此，这既是法身，也是智慧身，所以要这样组合词句：身只是处所。或者说，智慧本身就是身的处所，因为那是法的本质，所以称为纯粹智慧的处所。这里，也像镜子等一样，纯粹的智慧是所依，所以要这样组合智慧的词句。至于“达到第二种究竟”等等，难道不是说“现在才生于大自在天的处所”吗？那是生于色究竟天的处所。因此，经中说：“因为出现胜过一切世间的身体”。那么，如何能获得那身体胜过一切世间的躯体，达到六万俱卢舍的高度呢？同样，为了利益众生而转生到其他地方，那么，如何能完全超越五道呢？因为获得自在，就不会由于烦恼的异力而生于那些地方。声闻们是永远不转生的，因此，完全的超越就称为共同的究竟。而且，经中也用自己的话语说：“因为完全超越了一切世间的轮回”。完全清净涅槃之道，经中说：“为了完全清净超越世间的法的轮回”，总而言之，就是完全清净超越世间的法的轮回。其中，涅槃是胜义谛的法，所以是法。获得它的道路是轮回，因为从那里走向那里，所以轮回是道路。也有世间法，但因为也能获得解脱，所以用“超越世间”这个词来加以区分。那么，什么是心加持呢？等等。那身体也是五蕴，因此，要分开来说，才能不被压倒。所谓“具有无上的光辉”，光辉就是光彩，是外貌美丽的特点。那也会因为服用药物精华等而改变，因此要用无上的光辉。
English
Therefore, this is both the Dharmakaya and the Wisdom Body, so the words and phrases should be combined in this way: the body is only a place. Or rather, wisdom itself is the place of the body, because that is the essence of Dharma, so it is called the place of pure wisdom. Here, just like a mirror and so on, pure wisdom is the support, so the words and phrases of wisdom should be combined in this way. As for "attaining the second ultimate," etc., isn't it said that "now one is born in the place of the Great自在天"? That is being born in the Akaniṣṭha heaven. Therefore, the sutra says, "Because a body arises that is superior to all worlds." So, how can one obtain that body that surpasses all worldly bodies, reaching a height of sixty thousand yojanas? Similarly, in order to benefit sentient beings, one is reborn in other places, so how can one completely transcend the five realms? Because one has gained自在, one will not be born in those places due to the power of afflictions. The Śrāvakas are never reborn, therefore, complete transcendence is called the common ultimate. Moreover, the sutra also says in its own words, "Because one has completely transcended all worldly cycles." Completely purifying the path of Nirvana, the sutra says, "In order to completely purify the cycle of Dharma that transcends the world," in short, it is completely purifying the cycle of Dharma that transcends the world. Among them, Nirvana is the Dharma of ultimate truth, so it is Dharma. The path to obtain it is Saṃsāra, because one goes from there to there, so Saṃsāra is the path. There is also worldly Dharma, but because one can also attain liberation, it is distinguished by the term "transcending the world." So, what is the blessing of the mind? and so on. That body is also the five aggregates, therefore, it must be spoken of separately so that it cannot be overwhelmed. The so-called "having unsurpassed splendor," splendor is radiance, which is a characteristic of beautiful appearance. That will also change due to taking medicinal essences, etc., therefore it should be with unsurpassed splendor.
Chinese
以殊胜之语加以特别说明，意为具有光荣和美丽，这是一个总结性的词语。这可以用例子来说明：因为它具有美丽的颜色，所以能够以威势压倒国王的侍从们。为了确定经论的意义，提到了“不了解和会毁灭，以形和名的差别来区分”，名是指非物质的蕴。因此，这表明，由于它具有美丽的色身，并且感受等远离无知，所以它不会以威势压倒所有的五蕴。在“即九种相”中，将不能以威势压倒的身体分为两种，第一种只是肢体，第二种是关于感受等美的描述，是其近处的肢体，用九个词语来描述。色身的美丽用其他词语来区分，因此只是停留在肢体上。总之，应该通过描述肢体和近处的肢体的方式来结合。其中，“持续不断，没有阻碍”是指教法和解释。“通达四种理，极其清净，极其纯洁”，四种理是：依赖和法性，原因和结果，以及通过理证来成立。四种理是：依赖、法性、因果、以及以理成立。其中，第一种是所有事物都依赖于因，所以一切都为了果而产生。“因此，常有是不存在的”，意思是说，一切事物都是无常的，而无常也依赖于因。因果之理是：必定产生特殊的果，例如，只有眼睛才能产生眼识，其他则不能。前者是果的自性之理，后者是因的自性之理，因此存在差别。以理成立之理是用具有三种特征的理由来成立需要成立的意义。这是一种具有认识对象的理，而前两种是具有产生对象的理。法性之理是存在于自相和共相中的事物。
English
Specifically mentioned with special words, it means possessing glory and beauty, which is a concluding term. This can be illustrated with an example: because it possesses beautiful colors, it can overpower the king's attendants with its majesty. To determine the meaning of the scriptures, it is mentioned that "not understanding and being destroyed, distinguishing by the differences of form and name," where name refers to the non-material aggregates. Therefore, this indicates that because it possesses a beautiful form and feelings, etc., are free from ignorance, it will not overpower all five aggregates with its majesty. In "that is, nine aspects," the body that cannot be overpowered is divided into two types: the first is only limbs, and the second is the description of the beauty of feelings, etc., which are its nearby limbs, described with nine words. The beauty of the form body is distinguished by other words, so it only remains on the limbs. In short, it should be combined by describing the limbs and nearby limbs. Among them, "continuous and unobstructed" refers to teachings and explanations. "Understanding the four reasons, extremely pure, extremely purified," the four reasons are: dependence and nature, cause and effect, and establishing through reasoning. The four reasons are: dependence, nature, cause and effect, and establishment by reason. Among them, the first is that all things depend on causes, so everything arises for the sake of the result. "Therefore, permanence does not exist," meaning that all things are impermanent, and impermanence also depends on causes. The reason of cause and effect is: it is certain to produce a special result, for example, only the eye can produce eye consciousness, and others cannot. The former is the reason of the nature of the result, and the latter is the reason of the nature of the cause, so there is a difference. The reason for establishing by reason is to establish the meaning to be established with a reason that has three characteristics. This is a reason with an object of knowledge, while the first two are reasons with an object of generation. The reason of nature is the things that exist in their own and common characteristics.