Tibetan
པར་གྱུར་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དང་པོ་ཉིད་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྤོབས་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྤོབས་པ་སྤྱིར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་རང་གི་མཐུ་དང་གཞན་གྱི་མཐུའི་སྤོབས་པ་ཞེས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སྤོབས་པའི་རྩ་བ་ནི་ཡན་ལག་ཀྱང་ཡིན་ལ། ཅིག་ཤོས་ནི་དེའི་དབྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་གི་རང་གི་མཐུའི་སྤོབས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབྱེ་བའི་ངོ་བོ་སྤོབས་པ་གཞན་རྣམ་པ་བཞིའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་མཐུ་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་འཆར་བར་ནུས་ཏེ། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་དེ་ནི་མདོ་ཉིད་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཞེས་ཚིག་གཞན་གྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྣང་ཞིང་མུན་པ་མེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་མངོན་ཞིང་དོན་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་གྱུར་ནས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་རྣམ་པར་བྱང་པས་སྤོབས་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གཞན་གྱི་མཐུའི་སྤོབས་པ་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་རུང་སྟེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་སྤོབས་པ་འབྱིན་ནུས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་གིས་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལ་བསྐུལ་བ་དང༌། བརྟས་ཤིང་ཁ་འབྱེ་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་བརྟས་པས་དེར་སྤོབས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་མཐུའི་སྤོབས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཡོད་དགུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་འབའ་ཞིག་འཆད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འདིའི་རང་གི་ནུས་པའི་མཐུ་ཡང་འདི་འདྲའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་མདོ་ལས། རང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་སྟེ། དེའི་སྟོབས་ཀྱི་སྤོབས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྤོབས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་མདོ་ལས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕན་འདོགས་པ་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེས་སྤོབས་པའོ། །དེ་ཡང་མདོ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རང་གི་ཚིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་བསྩགས་ཤིང་བསྒོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་རྟག་ཏུ་བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་བཞིས་རློམ་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དྲུག་ཅར་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་སྤངས་པའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། བཤད་པ། རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལ་མཐར་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་འདི་གསུམ་ཆར་ཡོད་དེ། མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཆོག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ས་བཅུ་པ་ལ་དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ན། དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་དེ་དག་ སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཏུ་མི་བརྗོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་གི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དག་པ་འབའ་ཞིག་གི་གནས་ཡིན་པས་སོ། །འདི་གོ་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ལྟར་འདི་དག་གི་གནས་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་དེས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞན་ནས་དང་པོ་ནི་གཉིས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་གཉིས་ཀྱི་གནས་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐར་ཕྱིན་པ་འདི་ཡང་མདོ་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།
Chinese
应当理解为已经校对过的版本。有些人说，因为（内容）一开始就讲述了。以“增长勇气”来说，这里说的是普遍的勇气，也就是区分了自己和他人的力量的勇气。这样说来，勇气的根本既是支分，又是近支分，因为后者是前者的分类。这里指的是近支分中的自身力量的勇气。任何成为支分的东西，都是作为分类的本体，是其他四种勇气的所依。其中，他人的力量可以通过加持而显现，这由“通过佛陀的力量”来指示。佛陀的力量，在经文中用其他词语区分开来，称为“如来智慧光明的加持”。通过如来的加持，金刚藏显现且无黑暗，完全显现且一切意义都清晰，因此，为了如实地展示菩提道等，像佛陀一样毫无颠倒地展示，因此被加持。有为法是指无漏的菩提道等。因为其自性是不执著等，所以被称为善根之法。属于金刚藏续部的那些，因为完全清净和彻底净化而有勇气，所以才这样说。 在佛陀加持的情况下，只能说他人的力量的勇气，因为这些有为法能够产生勇气，并且如来亲自用语言激励金刚藏，使其增长、开放和广大。然而，由于属于自己相续的众生的力量增长，因此在那里产生勇气，所以称为自身力量的勇气。此外，并非所有都只讲述如来的加持，而是为了展示此处的自身能力的力量也是如此。这也在经文中指出：“因为自己的善根完全清净”。无为法是指如是和法界。当它完全清净时，
English
It should be understood as the version that has been proofread. Some say that it is because (the content) was narrated from the very beginning. In terms of "increasing courage," this refers to the universal courage, which is the courage that distinguishes between one's own power and the power of others. In this way, the root of courage is both a limb and a near limb, because the latter is a classification of the former. Here, it refers to the courage of one's own power among the near limbs. Whatever becomes a limb is the basis of the other four types of courage as the entity of classification. Among them, the power of others can manifest through blessings, which is indicated by "through the power of the Buddha." The power of the Buddha is distinguished in the scriptures by other words, called "the blessing of the light of the Tathagata's wisdom." Through the blessing of the Tathagata, the Vajra Essence appears and is without darkness, fully manifests and all meanings are clear, therefore, in order to truly show the path to enlightenment and so on, it is blessed in such a way that it is shown without any inversion like the Buddha. Conditioned phenomena refer to the undefiled path to enlightenment and so on. Because its nature is non-attachment and so on, it is called the Dharma of the root of virtue. Those belonging to the Vajra Essence Tantra are said to be courageous because they are completely pure and thoroughly purified. In the case of the Buddha's blessing, only the courage of the power of others can be spoken of, because these conditioned phenomena are able to generate courage, and the Tathagata himself encourages the Vajra Essence with speech, causing it to increase, open, and expand. However, since courage arises there due to the increase in the power of beings belonging to one's own continuum, it is called the courage of one's own power. Furthermore, it is not that everything only speaks of the Tathagata's blessing, but to show that the power of one's own ability here is also like this. This is also pointed out in the scriptures: "Because one's own root of virtue is completely pure." Unconditioned phenomena refer to Suchness and the Dharmadhatu. When it is completely pure,
Chinese
是完全清净的。它的力量的自信是什么呢？就是对无为法完全清净的自信。而且，经中也用其他名称表示，说为了完全调伏法界。使有情完全成熟的利益，是从那原因所生起的完全清净，因此而自信。而且，经中也用自己的话表示，说为了利益有情界。法身就是法界，所谓舍弃心、意和识，这是对它的区分。其中，阿赖耶识是因为积聚和熏染了所有遍计烦恼法的习气种子，所以称为心。染污意是恒常执著我等四种烦恼的自性，所以是意。眼等识是因为显现色等，所以六种都是识，是舍弃了那些。如果这样，怎么说呢？宣说，金刚藏对究竟圆满具有这三种，究竟圆满是菩萨的殊胜自体。其中，在十地时，它的真如完全转变时，那时那些知识 因为没有安立心等名称的理由，所以不称为那些，然而称为如明镜般的智慧等名称。因此才说舍弃了心、意和识。所谓仅仅是智慧的处所是怎样的呢？因为远离了二取之垢，所以是仅仅清净智慧的处所。这难道不是法性吗？如果问这是这些的处所吗？因为那些被它完全区分了。例如，从其他方面来说，最初是二者的处所，这样宣说这真如完全清净的体性是受用圆满和化身二者的处所。因此，因为是无漏法的因，所以称为法界。这部菩萨的究竟圆满，经中也说：法身是为了智慧身。
English
is completely purified. What is the confidence of its power? It is the confidence in the complete purity of unconditioned Dharma. Moreover, the Sutra also indicates it by other names, saying that it is for the complete subduing of the Dharmadhatu. The benefit of completely maturing sentient beings is the complete purity arising from that cause, and therefore there is confidence. Moreover, the Sutra also expresses it in its own words, saying that it is for the benefit of the sentient being realm. The Dharmakaya is the Dharmadhatu, and the so-called abandonment of mind, intellect, and consciousness is a distinction of it. Among them, the Alaya-vijñana is called mind because it accumulates and is perfumed by the seeds of all the habitually afflicted dharmas. The afflicted intellect is the nature of constantly clinging to the self and other four afflictions, so it is intellect. The eye consciousness and so on are consciousness because they clearly appear as forms and so on, so all six are consciousness, and those are abandoned. If so, how is it said? It is declared that the Vajra-garbha has all three of these perfections, and perfection is the supreme self of the Bodhisattva. Among them, when its Suchness is completely transformed on the tenth bhumi, then those knowledges because there is no reason to establish names such as mind, they are not called those, but are called names such as mirror-like wisdom. Therefore, it is said that mind, intellect, and consciousness are abandoned. What is the place of mere wisdom like? Because it is free from the defilement of the two graspers, it is the place of mere pure wisdom. Is this not the Dharmata? If asked whether this is the place of these, it is because those are completely distinguished by it. For example, from other aspects, the first is the place of the two, and thus it is declared that this nature of complete purity of Suchness is the place of enjoyment body and manifestation body. Therefore, because it is the cause of undefiled dharmas, it is called Dharmadhatu. This perfection of the Bodhisattva is also said in the Sutra: The Dharmakaya is for the sake of the wisdom body.