Tibetan
་དུ་སྟན་མི་སྨོན་ཏེ། འདི་ལ་སྨོན་པ་མེད་པས་ན་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་དེ་དག་གི་འཇུག་པ་ཡོད་པས་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ། དེ་དག་གིས་དེར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྒོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཕྲལ་བཞིན་དུ་དེ་གང་ལ་བརྟེན་པའི་གཞི་དགོས་པས་དེའི་ཕྱིར་འོག་ཏུ་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་པདྨའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པས་བརྒྱན་པའི་བཀོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པའམ། འཇིག་རྟེན་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ས་ལ་བརྟེན་པ་དེ་བཞིན་དུ། རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་པདྨའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པས་བརྒྱན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་གཞག་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེ་ནི་འདིའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་བཀོད་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ ལས་བྱུང་བའི་པདྨའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་པདྨ་ཆེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། དེའི་བླ་མའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་གི་བདག་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་དཀོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་ལ། པདྨའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་བཀོད་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྟོན་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་དག་རབ་ཏུ་དང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་པ་དེའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་བརྩམས་ནས། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ལེགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། འདི་ལ་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ལ་ལེགས་པར་རྫོགས་པར་མ་ལུས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་བློ་མངའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཡོད་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གཉིས་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། བྱིས་པ་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བྱིས་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་འཁོར་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་ཐོས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཉིད་དེ། གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གཉིས་མི་མངའོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་འདིས་ནི་འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟོན་ཏེ། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་འདི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་བཞེད་ལ། དེར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ གདུལ་བའི་ཐབས་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ལ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བར་མཛད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་པས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གདུལ་བྱ་ལ་སོ་སོ་རྟོག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཉིན་མཚན་ལན་དྲུག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ལ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་ཉིད་བརྙེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་འདྲ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཕྲིན་ལས་འདྲ་བ་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་དང་མཉམ་པ་ཉིད་བརྙེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རྟོག་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་ལས་དབེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྲུབ་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཕྱིར་བཟློག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཡང་དག་པའི་ལམ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་ཡུལ་གྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བདུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ཡུལ་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཡུལ་དེ་ཉིད་སེམས་འཁྲུལ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདུད་ཅེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ནི་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བས་ཀྱང་བར་ཆད་བྱེད་པར་མི་ནུས་ལ། དེ་དག་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ། སྤྱོད་ཡུལ་གྱིས་དབྲོག་མི་ནུས་པས་སྤྱོད་ཡུལ་གྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་གསུམ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཚར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དུས་ལུང་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ལུང་སྟོན་པ་ལ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུགས་པའི་སྐུ་དང་ལྡན་པ་ ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ནས་གཤེགས་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཅིག་ཆར་སྤྲུལ་བའི་སྐུས་ཁྱབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མ་ལུས་པར་བསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་བློ་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གདུལ་བར་བྱ་བ་ལ། དེ་དང་འདྲ་བའི་སྐུ་ཀུན་དུ་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་སྐྱེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་སྐུ་ཀུན་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མཁྱེན་པ་ལ་ནེམ་ནུར་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འདིས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཅི་རིགས་པར་གདམས་ངག་སྩོལ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ལ་ནེ་མ་ནུར་དང་ལྡན་པ་ནི་ཅི་རིགས་པར་གདམས་ངག་སྦྱིན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ཆོས་འདི་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་དེ་མཁྱེན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གདམས་ངག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་ནུས་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པའི་སྐུ་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས
Chinese
不希求于彼处之座垫，因此于此无有希求，故为无希求。于彼所缘之等持，乃解脱之门，无希求也。于此有空性等等解脱之门之进入，如是连结词句，以彼等进入于彼之故。大者之体性如前。如是，门圆满之宫殿，犹如分开，彼所依之基需有，是故于下文，作意于基圆满彼之自在，宣说名为所依于珍宝莲花大王，以无量功德之聚所庄严之庄严。譬如大地之轮等等，所依于水之轮等等，或世间之宫殿所依于地，如是，珍宝大莲花大王，以无量功德之聚所庄严者，彼之大庄严，乃安立之差别，彼乃此之所依也。大者之体性，乃观待于彼之外之庄严之故，彼乃珍宝大之因 所生之莲花大王所依也。又或者，大莲花乃菩萨等等加持所生者，彼等之王，以彼之上师之善根所生之故。如来乃法王，彼乃彼之善根所生彼等之主也。彼即稀少之故，且超胜一切珍宝之故，乃珍宝大也。彼亦是珍宝大，亦是莲花之王，乃彼之大庄严也。于彼所依之宫殿中，世尊安住，如是连结之。于彼之下，为作彼与其余之导师之差别，且为生起其余之极喜，从世尊之功德彼之圆满开始，完全显示功德之差别相二十一种。名为具有善能领会之智慧，此乃显示现证菩提之功德差别，于此有为与无为领会
English
Not desiring a seat cushion in that place, therefore there is no desire in this, hence it is without desire. The Samadhi that focuses on that is the gate of liberation, without desire. In this, there is entry into the gate of liberation such as emptiness, so connect the words, because they enter into that. The nature of greatness is as before. Thus, the palace with complete doors, as if separated, needs a basis on which it depends, therefore in the following text, focusing on the perfection of that basis, it is said to rely on the magnificent arrangement of the great king of the jewel lotus, adorned with immeasurable collections of virtues. For example, the circle of earth and so on, relies on the circle of water and so on, or the worldly palace relies on the earth, similarly, the great king of the jewel lotus, adorned with immeasurable collections of virtues, that great arrangement of his is a distinction of establishment, that is the support of this. The nature of greatness is because it depends on the adornment other than that, that is the cause of the great jewel It also relies on the great king of the lotus that is born from it. Or, the great lotus is born from the blessings of Bodhisattvas and so on, the king of those, because it is born from the root of virtue of their Lama. The Tathagata is the king of Dharma, and he is the lord of those born from his root of virtue. Because it is rare, and because it surpasses all jewels, it is a great jewel. He is also a great jewel, and also the king of lotuses, which is his great adornment. In the palace that depends on that, the Bhagavan resides, connect it like that. Below that, in order to make a distinction between him and the other teachers, and to generate the great joy of the others, starting from the perfection of the qualities of the Bhagavan, twenty-one kinds of distinctions of qualities are fully shown. It is called having wisdom that understands well, this shows the distinction of the qualities of manifest enlightenment, in this there is understanding of the conditioned and the unconditioned.
Chinese
由于通达了所有应当通达的事物，因此具有完全、彻底、无遗地通达一切应当通达之事的智慧；并且由于如实存在和具有慈悲心而通达。所谓“不具二种行境”，是指显示无障碍功德的差别，因为凡夫和声闻具有两种行境的障碍。其中，凡夫的行境是轮回的遍染烦恼，因为他们安住于此自性中。声闻的行境是唯一确定于寂灭，因为他们背离了利益他人的事业。而这位（佛陀）则不具二种行境。所谓“最极趋入于无相之法”，是指显示调伏方便的功德，因为他们认为这无相之法就是寂灭，并且完全了知以三乘调伏众生，如其所应的方便，并且也如是宣说，因为这位具有最极趋入于无相之法。所谓“以佛陀的安住而安住”，是指显示对所化有情个别观察的功德差别，因为以大悲心昼夜六时观视世间。所谓“获得与一切佛陀平等性”，是指显示与一切佛陀事业相同之功德差别，因为做着与一切佛陀相同的事业，因此获得了与彼等平等性。所谓“通达无障碍的分别”，是指显示断除相违品的功德差别，因为现证远离一切烦恼和所知障的智慧，并且断除了一切障碍。所谓“具有不退转之法”，是指显示胜伏外道之功德差别，因为他们无法使之退转，并且胜伏他们后，善妙地宣说真实之道。所谓“不被行境所夺”，是指具
English
Because he understands all that should be understood, he has the wisdom to completely, thoroughly, and without omission understand all that should be understood; and because he exists as it is and has compassion, he understands. The so-called "not possessing two kinds of conduct" refers to showing the distinction of unobstructed qualities, because ordinary people and śrāvakas have the obstruction of two kinds of conduct. Among them, the conduct of ordinary people is the completely defiled afflictions of saṃsāra, because they abide in this nature. The conduct of śrāvakas is solely determined by nirvāṇa, because they turn their backs on the work of benefiting others. But this one (the Buddha) does not possess two kinds of conduct. The so-called "most extremely inclined towards the dharma without characteristics" refers to showing the qualities of the means of taming, because they consider this dharma without characteristics to be nirvāṇa, and they fully know the means of taming sentient beings with the three vehicles, as appropriate, and they also proclaim it as such, because this one has the most extreme inclination towards the dharma without characteristics. The so-called "abiding by the abiding of the Buddha" refers to showing the distinction of the qualities of individually observing those to be tamed, because with great compassion, he observes the world six times day and night. The so-called "attaining equality with all Buddhas" refers to showing the distinction of the qualities of having the same activities as all Buddhas, because he performs the same activities as all Buddhas, therefore he has attained equality with them. The so-called "understanding unobstructed distinctions" refers to showing the distinction of the qualities of abandoning opposing factors, because he directly realizes the wisdom that is separated from all afflictions and cognitive obscurations, and he has abandoned all obstacles. The so-called "possessing the dharma of non-retrogression" refers to showing the distinction of the qualities of overcoming non-Buddhists, because they cannot make him regress, and after overcoming them, he excellently proclaims the true path. The so-called "not being robbed by the field of activity" refers to possessing
Chinese
这显示了以威力压倒的功德的差别。行境是境，即色等。境本身是使心迷惑的原因，因此，能障碍善法，所以称为魔。对于薄伽梵来说，即使是非常悦意的境也不能造成障碍。那些以威力压倒的生处非常圆满者，能以威力压倒（诸魔），因为行境不能夺取（他们），所以称为不被行境所夺。名为“不可思议的安立”的这个（功德）显示了安立法教的功德差别，因为安立了远远超出分别念的行境。名为“于三时平等性圆满”的这个（功德）是显示对时间预言的功德差别，因为对于预言现在、过去和未来的时间没有障碍。名为“具有进入一切世间界的身体”的这个（功德）显示了从兜率天降世普遍示现的功德差别，因为在四大部洲的一切世间界中，同时以化身遍布。名为“对一切法具有无犹豫的智慧”的这个（功德）显示了断除一切犹豫之相的功德差别，因为获得了对一切法无余消除犹豫的智慧。名为“具有与一切行相应的智慧”的这个（功德）显示了对于一切应以各种乘调伏者，普遍示现与之相应的身体的功德差别，因为对一切有情的行为完全敏捷，并且同样地也普遍示现身体。名为“于知法无有迟钝”的这个（功德）显示了以非常决定的智慧，随其所应地给予教诲的功德差别，因为对于诸法具有迟钝就不能随其所应地给予教诲。谁通达此法并且对此法的了解非常确定，他就能如实地宣说教诲，否则就不能。名为“具有不分别的身体”的这个（功德）是普