Tibetan
བ་ཇི་སྲིད་པར་མཛད་པས་འདི་གཉིས་མི་ཟད་པ་ནི་འདིའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་དེའི་ཕྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སྤྲུལ་པ། །སྦྱོར་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཅན། འདི་ལ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སྤྲུལ་པ་རྣམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མངའ་བས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཐབས་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །སྐུ་སྤྲུལ་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རང་དང་གཞན་གྱི་ལུས་དང་འབྲེལ་བ་དང་མ་འབྲེལ་པའོ། །རང་གི་ལུས་དང་འབྲེལ་བ་འདི་བདག་ཉིད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་ཀུན་དུ་སྟོན་པའོ། །གཞན་གྱི་ལུས་དང་འབྲེལ་བ་ནི་བདུད་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གཟུགས་སུ་ཀུན་དུ་སྟོན་པའོ། །མ་འབྲེལ་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེས་ན་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་སྟོན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་དགྱེ་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་སྣང་བ་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྐུ་སྤྲུལ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་སྤྲུལ་པ་ཡང་རང་གི་ལུས་དང་འབྲེལ་བ་ནི་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པར་གོ་བར་མཛད་པའོ། །གཞན་གྱི་ལུས་དང་འབྲེལ་བ་ནི་གང་གིས་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དབྱངས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ ཆེན་པོའི་ཆོས་བསྟན་པར་མཛད་པའོ། །མ་འབྲེལ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ཆོས་སྟོན་པའི་སྒྲ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐུགས་སྤྲུལ་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ལ། གཞན་ཡང་གང་གིས་ན་ཤེས་རབ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་ཆོས་ཟབ་མོ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ངེས་པར་འཛིན་པར་མཛད་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱང་དྲན་པ་སླར་རྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ནི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཉིས་དང་ལྡན། སྒོ་ནི་སྒོ་མོའོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཉིས་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དག་གོ །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དང་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རང་བཞིན་ཆོས་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །སྤྲུལ་པས་ཐ་དད་འཇུག་པ་ཅན། འདི་ལ་རང་བཞིན་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་གིས་ཐ་སྙད་དུ་འཇུག་པ་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཐ་དད་དུ་འཇུག་པ་ཡོད་པས་ཞེས་བྱའོ། །སྐུ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྟེན་དང་བཅས་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་རང་བཞིན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་འབྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཆོས་དཀར་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་མཛད་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་གནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚུངས་པ་ཕྲ་ཞིང་ཤེས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གཞན་ལས་བརྟགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་རྟོག་གེའི་ལམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ནི་དེའི་དབང་གིས་འབྱུང་བའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཤེལ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་ ཀྱི་ནང་དག་ཏུ་སར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་པ་དུ་མ་གདུལ་བའི་སེམས་ཅན་ཇི་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་བསྟན་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་པ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆེན་པོ་སྟེ། གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དུ་སྟོན་པས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་པ་ནི་རང་གི་དོན་མཛད་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནས་ས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཅུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང༌། སེམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང༌། བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཀྱང་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཁོ་ནའི་ཁོངས་སུ་འདུས་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་ལྔ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །འོག་མ་ལྔ་ནི་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྣམ་དག་འདི་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྐད་བཤད་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་བརྗོད་ཟིན་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་རྒྱུ་དག་དང་ཕྲིན་ལས་དང་ལྡན་པ་དང་འཇུག་པའི་དོན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དེ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །མདོ་སྡེ་རྣམ་པར་བཤད་བྱས་ནས། །བསོད་ནམས་བདག་གིས་གང་བསྐྱེད་པ། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་ས། །དམ་པ་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །སློབ་དཔོན་ངང་ཚུལ་བཟང་པོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ངང་ཚུལ་བཟང་པོ།
Chinese
由于如是行持，此二不尽，是其果，因为法界完全清净是其一半。此乃显示分别智，因为这也是它的果。身语意之化身，具有结合之方便事业。于此，身语意之化身，结合彼等之方便为何，即具有彼之事业，应如是连结。因为完全了知彼之方便，故称彼之事业者。身之化身有三种，即与自他之身相关和不相关。与自身相关者，即自身示现为转轮王等之形相。与他身相关者，即魔等示现为成佛之形相。不相关者，即大地等示现为七宝之自性。凡是示现无量无数之佛身者，也是，如前所说。凡是放射光芒，照亮无边世界者，也是身之化身，因为彼亦行持众生之利益。凡是示现生等者，也是。同样，语之化身，与自身相关者，即以梵音使无边世界了知。与他身相关者，即以何者，声闻等之，以佛之语声，示现大乘之法。不相关者，即从虚空等中，发出说法之声音等。意之化身，与自他相关，即自身通达一切法，又以何者，即使小慧者，也能通达甚深之法，如是使心决定，以及失去记忆者，也能恢复记忆等。此乃显示成所作智，如前所说。禅定与陀罗尼之门，具有二种无量。门即门也。二种无量者
English
Because of acting in this way, these two are inexhaustible, which is its result, because the complete purification of the Dharmadhatu is half of it. This shows the discriminating wisdom, because this is also its result. The embodiment of body, speech, and mind, possesses the activity of the means of union. Here, the embodiment of body, speech, and mind, what is the means of uniting them, that is, possessing the activity of that, should be connected in this way. Because of completely knowing the means of that, it is called the one with that activity. The embodiment of body has three types, namely, related and unrelated to one's own and others' bodies. The one related to one's own body is that one's own self manifests as the form of a Chakravartin king and so on. The one related to others' bodies is that demons and so on manifest as the form of becoming a Buddha. The unrelated one is that the earth and so on manifest as the nature of the seven precious things. Whatever manifests countless and immeasurable Buddha bodies is also that, as said before. Whatever radiates light and illuminates the boundless world is also the embodiment of body, because it also performs the benefit of sentient beings. Whatever manifests birth and so on is also that. Similarly, the embodiment of speech, the one related to one's own body, is that the boundless world is made aware by the Brahma sound. The one related to others' bodies is that by what, the Shravakas and so on, with the Buddha's voice, the Dharma of the Mahayana is shown. The unrelated one is that from the sky and so on, the sound of teaching the Dharma arises and so on. The embodiment of mind is related to oneself and others, that is, one's own self understands all Dharmas, and also by what, even those with small wisdom can understand the profound Dharma, thus making the mind determined, and those who have lost their memory can also regain their memory and so on. This shows the wisdom of accomplishing activities, as said before. The gates of Samadhi and Dharani, possess two immeasurables. Gate is gate. The two immeasurables are
Chinese
是福德和智慧的积聚。具有禅定和陀罗尼之门，以及无量的福德和智慧的积聚，是完全具有和富有的同义词。自性法身圆满受用，以化身而有种种差别。此处有自性身，圆满受用身，以及化身等名言的运用，故作如是词句的连接。如来之身，法界清净，虽无差别，然因三身之别而有运用，故此处有差别之运用。此三身则显示自他之利益及所依。其中自性身即是法身，是处所完全转变之相，是所有财富之所依，是所有白法之主宰，是所有佛之身的处所，是所有如来之平等，微细且难以了知。依彼之威力，而说非由他所观察，非思辨之境，已完全超越思辨之道等等。圆满受用身，是依彼威力而生之智慧，是无分别智慧之后所得者，犹如水晶等之自性，于诸佛刹中，在种种眷属之坛城中，与入地之大菩萨等，一同圆满受用佛法之因。种种化身，与所化之有情相应，示现种种色身等，令其完全成熟，是与其相应之唯一后得智。化身是声闻等之境，而非圆满受用身之境。此乃如来之大利益，以种种色身之示现，恒常安住于令有情完全成熟之处。圆满受用身是成办自利，而此唯是成办他利。此外，佛地之十种差别为何？即现证菩提之佛陀，以及...
English
are the accumulations of merit and wisdom. Possessing the gates of Samadhi and Dharani, and immeasurable accumulations of merit and wisdom, it is synonymous with being perfectly endowed and wealthy. The self-nature Dharmakaya is complete with enjoyment, and has various distinctions through manifestations. Here, there is the application of terms such as the self-nature body, the complete enjoyment body, and the manifestation body, hence the connection of such words. The body of the Tathagatas, the pure realm of Dharma, although without difference, yet because of the distinction of the three bodies, there is application, hence here there is the application of difference. These three bodies then show the benefit of self and others and the basis. Among them, the self-nature body is the Dharmakaya, the characteristic of the place being completely transformed, the basis of all wealth, the master of all white dharmas, the place of all Buddha's bodies, the equality of all Tathagatas, subtle and difficult to know. Relying on its power, it is said that it is not to be observed by others, not the object of speculation, having completely transcended the path of speculation, and so on. The complete enjoyment body is the wisdom that arises from its power, the subsequent attainment of non-discriminating wisdom, like the nature of crystal and so on, in the Buddha fields, in the mandalas of various retinues, with the great Bodhisattvas who have entered the ground, together being the cause of completely enjoying the Dharma. Various manifestations, corresponding to the sentient beings to be tamed, showing various form bodies and so on, causing them to be completely matured, is the only subsequent wisdom corresponding to it. The manifestation body is the realm of the Shravakas and so on, not the realm of the complete enjoyment body. This is the great benefit of the Tathagatas, with the manifestation of various form bodies, constantly abiding in the place of causing sentient beings to be completely matured. The complete enjoyment body accomplishes self-benefit, while this only accomplishes the benefit of others. Furthermore, what are the ten distinctions of the Buddha ground? Namely, the Buddha who has directly realized Bodhi, and...
Chinese
发愿之佛与，业之异熟佛与，加持之佛与，化身之佛与，法界之佛与，心之佛与，等持之佛与，自性之佛与，如意之佛，如是之彼等亦皆摄于此三者之范畴内。其中前五者乃世俗谛之佛，后五者乃胜义谛之佛。诸佛之法界，此乃清净真实语。如是宣说圆满清净之体性，以四句偈，次第以自性之体性与，清净之因与，具事业与，入之义，而简略显示佛地之差别。 造作经部之解释后，我所生之福德，以此愿诸世间，获得殊胜之佛位。导师戒贤所造圆满。 圣者佛地之解释，戒贤。
English
Buddha of aspiration, and Buddha of karmic ripening, and Buddha of blessing, and Buddha of emanation, and Buddha of the Dharmadhatu, and Buddha of mind, and Buddha of Samadhi, and Buddha of self-nature, and Buddha as desired, those are also included in these three categories only. Among them, the first five are the Buddhas of conventional truth. The latter five are the Buddhas of ultimate truth. The Dharmadhatu of the Buddhas, this pure is truly spoken. As it is said, the nature of complete purity, with four verses, in order, with the nature of self-nature, and the pure cause, and possessing activity, and the meaning of entering, it briefly shows the distinction of the Buddha-ground. Having made an explanation of the Sutra section, whatever merit I have generated, may all beings, by this, attain the supreme Buddha-position. Composed by the teacher Śīlabhadra, completed. The explanation of the Noble Buddha-Ground, Śīlabhadra.