Back to the library

DTG115 0003.Explanation of the Noble Buddha bhūmi..Explanation of the Noble Buddha bhūmi..g2.0f

English

It is due to effort. If it has not been obtained, it cannot be obtained, it should be understood as such. The path of those on the lower grounds arises with effort, therefore, the impure abandonment is incomplete, and because it is free from dualistic apprehension, it is not universally present, it should be understood as such. The uncommon characteristic is that it is absent in the Lesser Vehicle such as Hearers and Solitary Realizers, as well as in the lower grounds of Bodhisattvas. If it is determined that the wisdom of the same taste of fruition is only possessed by the Buddhas, there is no fault. To illustrate this, a great example is given: the wisdom of the Thus-Gone One (Skt. Tathāgata) is completely pure, and is skillful in accomplishing the benefit of all sentient beings in all ways. Therefore, it is reasonable to establish that only they can fully enjoy the wisdom of the same taste of fruition. It is not the same for Bodhisattvas, because their wisdom is impure, with residual obscurations. Then, how is it not contradictory that the sutra says that the wisdom of the same taste of fruition, which is mixed and nearly mixed, is possessed by Bodhisattvas who have attained tolerance of the unborn dharma? This is because the sutra speaks in general terms of spontaneously accomplished wisdom, so there is no contradiction. Alternatively, it can also be understood definitively. Rivers refer to the four rivers such as the Ganges. Small rivers refer to other rivers besides these. Different places are because they rely on different locations. Different large rivers refer to the differences in turbidity, gray color, salty taste, and sweet taste. Small rivers are relative to the great ocean. Having ebb and flow refers to the times of heavy rain and little rain. Water that has the function of accomplishing its own respective tasks is due to differences in taste, power, and maturation. The term "few" refers to being few in number and small in size. The term "not different places" and so on should all be understood in the opposite way to what has been said above. The term "most great" refers to the dominance of large numbers and large sizes.

Tibetan

པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཐ་དད་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐ་དད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཆུང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །ཡེ་ཤེས་འཕེལ་འགྲིབ་ཡོད་པ་ནི་ས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་ཞུགས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་ཞུགས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོ་རང་གི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་གང་གི་ཡུལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཕན་ཚུན་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉུང་ངུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཉུང་བ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི་བོང་ཆུང་བ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་རྩ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་གནས་ཡིན་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལྟོས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་གནས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དུ་མ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ །ཡེ་ཤེས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བདག་དང་གཞན་དུ་འབྱེད་པ་མི་མངའ་བས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་བྱ་ཚད་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡུལ་ཉུང་ངུ་དང༌། ཆེས་མང་པོ་ལ་མ་ཁྱབ་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲེས་པ་ཉེ་བར་འདྲེས་པར་མཛད་པ་རོ་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་མཛད་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་དག་ནི་གྲངས་ཚད་མེད་པའི་ ཕྱིར་ཏེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཟད་མི་ཤེས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཚིགས

Chinese

是依赖于彼的缘故。智慧各异是因为解脱各异而区分的缘故。智慧小是因为相对于如来的智慧而言。智慧有增减是因为相对于地越来越殊胜的缘故,以及相对于三摩地越来越殊胜的缘故。各自成办事业之业的智慧,是因为菩萨的三摩地的事业各异的缘故。菩萨的解脱,其境是何等数量的众生界,由于彼此不相入的缘故。“少数”是指意在数量少,而不是指体积小。那些完全成熟的根本是什么,那就是它的处所,因为依靠它,那些才能完全成熟。相对于如来的三摩地,菩萨的三摩地种类有无量,是为了成办无量众生的利益。何时如来们的法界完全清净而进入大海洋时,因为佛陀现量证悟了所有无垢的遮障,所以不是处所各异,因为所有如来的处所,如是性完全清净没有差异的缘故。因此,在无漏的界中,不会将诸佛安立为多个。智慧不各异是因为所有如镜般的智慧,不具有分别自他的相同之处的缘故。智慧无量是因为智慧是无量所知境的对境的缘故。智慧无增减是因为完全清净相同,以及不具有不遍及少数和极多的对境的缘故。混合,令其紧密混合,唯一味道的智慧,是因为所有平等性的智慧等事业相同的缘故。无量是因为数量无量的缘故,福德和智慧的资粮无尽相同,因此法身在轮回存在期间,成为令众生完全成熟的善根之处。词句。

English

It is because it depends on that. Different wisdoms are distinguished by different liberations. Small wisdom is relative to the wisdom of the Tathagata. The increase and decrease of wisdom is relative to the superiority of the higher grounds, and relative to the superiority of Samadhi. The wisdom of the karma that accomplishes its own activities is because the activities of the Bodhisattvas' Samadhis are different. The object of the Bodhisattva's liberation is whatever number of sentient beings' realms there are, because they do not intermingle with each other. "Few" means that it is intended to be small in number, not small in size. What is the root of those that will be fully matured, that is its place, because by relying on it, those can be fully matured. Relative to the Samadhi of the Tathagata, the types of Bodhisattva's Samadhi are immeasurable, in order to accomplish the benefit of immeasurable sentient beings. When the Dharmadhatu of the Tathagatas becomes completely pure and enters the great ocean, because the Buddha directly realizes all the stainless obscurations, therefore they are not different places, because the place of all the Tathagatas, suchness, is completely pure and there is no difference. Therefore, in the uncontaminated realm, the Buddhas are not established as multiple. Wisdom is not different because all mirror-like wisdoms do not have the same distinction between self and other. Wisdom is immeasurable because wisdom is the object of immeasurable knowable objects. Wisdom has no increase or decrease because complete purity is the same, and because it does not have the non-pervasion of few and extremely many objects. Mixing, causing them to mix closely, the wisdom of one taste, is because the activities of all equality wisdoms are the same. Immeasurable is because the number is immeasurable, the accumulation of merit and wisdom is inexhaustible and the same, therefore the Dharmakaya becomes the place of the roots of virtue that completely matures sentient beings as long as Samsara exists. Words.

Tibetan

་སུ་བཅད་པ་བཞིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་ནས་སྟོན་པར་མཛད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྒྲིབ་གཉིས་ལྡན་དག་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་ཡན་ལག་གཉིས་ཡོད་པའོ། །དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་སྟེ་འདི་ལ་གཉིས་ཡོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་གྱི་སྒྲ་དང་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྒྲིབ་གཉིས་དང་ལྡན་དེ་དག་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ལས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དེ་ལས་དབེན་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་གཏན་དུ་བྲལ་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་ཉིད་གནས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་ཤེས་པ་དེ་དམིགས་པ།། དབང་ཟད་མི་ཤེས་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དངོས་པོ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་དེ་ཤེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཤེས་པའོ། །དེ་ཡང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེའི་དམིགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བར་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་དམིགས་པ་དེ་ཡོད་པས་ན་དེ་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་སྦྱར་གྱི་དངོས་པོ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་མཆོད་པ་ལ་ཡང་འབྲེལ་བ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨུཏྤ་ལ་སྔོན་པོའི་འདབ་མ་འདྲ་བའི་སྤྱན་མངའ་བ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་རས་དེ་ཡི་ངད་དང་དྲི་མཚུངས་འདྲི། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་ བུའོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། སོ་སོ་རང་རིག་པ་ཉིད་དུ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དངོས་པོ་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་དམིགས་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཞེས་གཞི་མཐུན་པར་བསྡུའོ། །

Chinese

以四种决断汇集宣说了法界极清净之体性的经文,即:诸法皆真如,二障具净体性者。这有二支分。彼即二障,是总的指示。能遮蔽者是障,此有二。因此,与真如之语是同义的。于此,有漏和无漏一切法的真如,具有二障,彼等具有极清净之体性,如此连接文句。意义是,一切法的如是存在,如是存在即是真如,一切法的不颠倒之自性即是真如和空性,一切法的真如,从烦恼障和所知障二者中极清净且远离,法界是彼之体性,这是它的意思。此乃指示了真如的处所完全转变。也就是,获得超世间的智慧之道,极其清净,断绝二障的种子,则法界完全清净。如金刚喻定之下,称之为真如处所转变。知晓事物即是彼所缘,权尽不晓是体性。所谓的事物,是他自在的自性。知晓事物,即是知晓事物。也就是如明镜般的智慧,彼之所缘是他自在的自性。所缘是应作为所缘的。因为于此有彼所缘,所以是彼所缘。彼之语应与法界相连,而非与知晓事物相连。对于供养,也未见有关联,例如:具有如蓝色莲花花瓣般双眼的您,我询问您的容颜与那香气是否相同。 像这样。如明镜般的智慧之所缘也是法界,因为在各自自证中,缘于彼之轮转存在多久。彼既是知晓事物,也是彼所缘,因此是同一基础上的汇集。

English

The sutra of the nature of the completely pure Dharmadhatu is summarized and taught with four divisions: The Suchness of all dharmas, Those with two obscurations and pure nature. This has two branches. That is, the two obscurations are a general indication. That which obscures is an obscuration, and this has two. Therefore, it is synonymous with the word Suchness. Here, the Suchness of all dharmas with and without outflows, possessing two obscurations, those have the nature of being completely pure, thus connecting the sentences. The meaning is that the existence of all dharmas as they are, the existence as they are is Suchness, the non-inverted nature of all dharmas is Suchness and emptiness, the Suchness of all dharmas, completely pure and separate from the two obscurations of afflictions and knowledge, the Dharmadhatu is its nature, that is its meaning. This indicates the complete transformation of the place of Suchness. That is, by obtaining the path of transcendent wisdom, which is extremely pure, and completely severing the seeds of the two obscurations, the Dharmadhatu is completely pure. Under the Vajra-like samadhi, it is called the transformation of the place of Suchness. Knowing the object is its object, The nature of not knowing the exhaustion of power. The so-called object is the nature of other-dependence. Knowing the object is knowing the object. That is, mirror-like wisdom, its object is the nature of other-dependence. The object is what should be taken as the object. Because there is that object here, it is that object. The word 'that' should be connected with the Dharmadhatu, not with knowing the object. For offerings, no connection is seen either, for example: You who have eyes like the petals of a blue lotus, I ask if your face and that fragrance are the same. Like that. The object of mirror-like wisdom is also the Dharmadhatu, because in each self-awareness, the cycle of focusing on it exists for as long as it does. That is both knowing the object and its object, therefore it is a collection on the same basis.