Tibetan
ཤིན་ཏུ་འདྲེས་པས་མཉམ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་རོ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རོ་ནི་སྙིང་པོ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱད་པ་ནི་ཡུལ་ཏེ། རྫོགས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡེ་ཤེས་ནི་འདིར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་དགོངས་ པའོ། །དེའི་ཡུལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་གང་ལ་འབྲས་བུ་དགོས་པ་རོ་གཅིག་པ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་རོ་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་སྟེ་ཚོར་བའོ་དེ་ནི་དེས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེའི་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བཏང་སྙོམས་ཏེ་དེ་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱེ་བྲག་མེད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ་གཅིག་པའོ། །དེ་ཡང་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདུ་བྱེད་པ་བཏང་སྙོམས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་རྩོལ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རོ་གཅིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱད་པའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཡེ་ཤེས་ཉིད་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་རིག་པའི་རྣམ་པར་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རོ་གཅིག་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་གཞན་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་ལས་གཉིས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ལས་དབེན་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ནི་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བཟུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཆོས་ལྔས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་ཆོས་ལྔ་ཁོ་ནས་ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་འོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་ཀྱང་འདི་དག་གིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ། འབྲས་བུ་རོ་གཅིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་མེད་པས། གང་དག་གི་ལགས་ཞེས་ཞུའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་དང༌། ས་གོང་མ་དྲུག་པོ་དག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང༌། ས་གོང་མ་གསུམ་དག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཁོ་ན་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་མ་བྱུང་བ་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཟད་པ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འབྱུང་བར་སྐྱེའོ། །དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ས་བརྒྱད་ལས་འདི་སྐད་དུ་དེ་ཡན་ཆད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་ནི་ང་དང་ངའི་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང༌། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དང༌། བྱུང་བ་དང་མ་བྱུང་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་སྟེ། དེ་ཡན་ཆད་གཉིས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བས་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རོ་གཅིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ཁོ་ན་ལ་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པར་མི་གཞག་གོ །དོན་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདྲེས་པའི་ཚལ་གྱི་དཔེ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་འདྲེས་པའི་ཚལ་དུ་ཞུགས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་འདྲེས་པ་ཉེ་བར་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་མི་གནས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དངོས་པོའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པ་ནི་གཞལ་མེད་ཁང་དང༌། རྒྱན་ལ་སོགས་པས་ཐ་དད་པའོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྒོ་ནས་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐ་དད་པ་དང་རབ་དང་རབ་མཆོག་ཐ་དད་པའོ། །ང་ཡིར་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པ་ནི་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་འདི་ནི་ང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་དག་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདྲེས་པའི་ཚལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེར་ཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འདྲེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲེས་པ་ནི་ ཚོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་མི་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ས་འོག་མ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་པས་གཉིས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བས་ཀུན་དུ་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་འོག་མ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ཚུལ་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དཔེ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱ་བ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རོ་གཅིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱད་པ་དེ་དག་ཁོ་ནའི་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིགས་པ་དང་ལྡན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འདྲེས་པ་ཉེ་བར་འདྲེས་པ་འབྲས་བུ་རོ་གཅིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་ཞེ་ན། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྤྱིར་དགོངས་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དེ། གཞན་དུ་ཡང་ངེས་པར་གཟུང་དུ་རུང་བར་བཤད་དོ། །ཆུ་བོ་ནི་གང་གཱ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །ཆུ་བྲན་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་གོ །གནས་ཐ་དད་པ་ནི་ས་ཕྱོགས་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་ཆེན་ཐ་དད་པ་ནི་རྙོག་པ་ཅན་དང༌། ཁ་དོག་སྐྱ་བོ་དང༌། ལན་ཚྭ་བྲོ་བ་དང་ཆུ་མངར་བ་ཐ་དད་པའོ། །ཆུ་ཆུང་བ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་སྐྱེ་འབྲི་ཡོད་པ་ནི་ཆར་ཆེ་བ་དང༌། ཆར་ཆུང་བའི་དུས་ནའོ། །སོ་སོ་རང་གི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཅན་གྱི་ཆུ་ནི་རོ་བྲོ་བ་དང༌། མཐུ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐ་དད་པས་སོ། །ཉུང་ངུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཉུང་བ་ཉིད་དང་བོང་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལས་བཟློག་སྟེ། བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཕལ་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཕལ་ཆེ་བ་དང༌། བོང་ཆེ་བའི་དབང་ དུ་མཛད་ནས་སོ། །གནས་ཐ་དད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐ་དད་
Chinese
因为非常混合而成为平等之故。所谓“果味一体”，其中“味”是精华，即自性。圆满受用之智慧是境，因为是圆满受用之故。因此，这里的智慧应理解为如镜之智慧与平等性之智慧。其境是法界，即以智慧圆满受用，需要果，具有一体味，以此来区分。或者，智慧本身就是一体味，因为无分别之故。也是法界的果，因为缘于它而生之故。另一种方式是，圆满受用是普遍受用，即感受，它是被它普遍受用的，因此它是它的圆满受用。它也是舍，因为对它来说，没有快乐和痛苦的区别，因为自性是一体的，所以是一体味。它也是它的果，因为与它相似地具有，以它的力量而生之故。或者，行是舍，因为一切都以无勤的自性进入一体性，所以果味一体是智慧圆满受用。另一种方式是，智慧本身就是圆满受用，因为在自证的形态中是被圆满受用的。那个智慧也是一体味，因为没有自他等二取分别之故。也是果，因为恒常从二取业中解脱而生之故。“菩萨们的也”的意思是，并非仅仅是如来们才是，这样认为并非是确定的。菩萨们的也是如此。那么，如何说佛地被五法所摄持呢？因为确定佛地仅仅是被五法所摄持，所以并非仅仅是佛的，菩萨的各地也是被这些所摄持的。对于安住于菩萨显现行持之道的人们，果味一体智慧圆
English
Because of being thoroughly mixed and becoming equal. The so-called "one taste of fruit," where "taste" is the essence, which is the nature itself. The wisdom of perfect enjoyment is the object, because it is perfect enjoyment. Therefore, the wisdom here should be understood as mirror-like wisdom and the wisdom of equality. Its object is the Dharmadhatu, which is the perfect enjoyment of wisdom, needing fruit, having one taste, and this is used to distinguish it. Alternatively, wisdom itself is one taste, because it is non-conceptual. It is also the fruit of the Dharmadhatu, because it arises from focusing on it. Another way is that perfect enjoyment is universal enjoyment, which is feeling, and it is what is universally enjoyed by it, so it is its perfect enjoyment. It is also equanimity, because for it, there is no distinction between happiness and suffering, and because the nature is one, it is one taste. It is also its fruit, because it possesses similarly to it, arising from its power. Alternatively, action is equanimity, because everything enters into oneness with the characteristic of non-effort, so the one taste of fruit is the perfect enjoyment of wisdom. Another way is that wisdom itself is perfect enjoyment, because it is to be perfectly enjoyed in the form of self-awareness. That wisdom is also one taste, because there is no conceptualization of self and other, etc. It is also the fruit, because it always arises free from the dualistic actions. The meaning of "also of the Bodhisattvas" is that it is not only the Tathagatas, and it is not to be regarded as certain. It is also the same for the Bodhisattvas. Then, how is the Buddha-ground said to be encompassed by the five dharmas? Because it is certain that the Buddha-ground is only encompassed by the five dharmas, it is not only of the Buddhas, but also the grounds of the Bodhisattvas are encompassed by these. For those who abide on the path where Bodhisattvas manifestly act, the one taste of fruit, wisdom,
Chinese
没有享受安乐，请问是谁的呢？对于获得不生法忍的人们来说，菩萨有三种： 进入菩萨无过失之道而生起初心的菩萨们，以及在上面六地中为了获得修道而进入修行道的菩萨们，还有上面三地中唯有修道，不再退转的菩萨们。其中，第八地时，对于一切法从本以来没有生起，从本以来没有产生，称为忍的大忍完全清净，无尽自然成就而生起。为了获得它，称为获得不生法忍，如第八地中所说，在此之前，菩萨是与二取分别念相分离的。二取是：我与我的，有与无的，常与无常的，生起与未生起的，已生与未生起的，自与他等等。作为它们的对治，获得一切时处心平等性，在此之前，与二取分别念相分离，从而与一切感受相分离，无漏唯一完全清净自然成就，生起不分别的智慧，因此享受果味一体的圆满智慧。 菩萨唯在初地获得自他平等性，然而由于伴随勤作而生起，因此不完全清净，不视为完全清净。为了显示那个意义，举了混合园林的例子：只要没有进入混合园林，那么诸神的享乐混合，亲近混合者都不会安住。从事物方面来说，不同的是宫殿和装饰等；从体验方面来说，不同的是快乐和痛苦，以及胜和最胜；从执着我方面来说，不同的是“这是你的，这是我的”，进入其中的人没有这些。因此称为混合园林，因为进入其中的诸神的享乐是混合的。混合是 ཚ
English
Without enjoying happiness, whose is it? For those who have attained the tolerance of non-arising dharmas, there are three types of Bodhisattvas: Those who have entered the faultless path of the Bodhisattva and generated the initial mind, those who have entered the path of practice to attain the path of meditation in the six higher grounds, and those who only have the path of meditation in the three higher grounds, who are non-returning. Among them, in the eighth ground, the great tolerance called all dharmas not arising from the beginning, not produced from the beginning, is completely purified in one, and the inexhaustible spontaneously accomplished arises. To obtain it, it is called obtaining the tolerance of non-arising dharmas, as it is said in the eighth ground that before this, the Bodhisattva is separated from the duality of perception. The duality is: I and mine, existence and non-existence, permanence and impermanence, arising and non-arising, born and unborn, self and other, and so on. As an antidote to these, one attains equanimity of mind in all places and times. Before that, being separated from the duality of perception, and thus separated from all feelings, the uncontaminated, uniquely completely pure, spontaneously accomplished arises, obtaining the non-discriminating wisdom, therefore enjoying the complete wisdom of one taste of fruit. The Bodhisattva only attains the equality of self and other in the first ground, but because it arises with effort, it is not completely pure and is not regarded as completely pure. To show that meaning, the example of the mixed grove is given: as long as one has not entered the mixed grove, the enjoyment of the gods is mixed, and those who are close to the mixture will not abide everywhere. In terms of things, the difference is the palace and decorations, etc.; in terms of experience, the difference is happiness and suffering, and the superior and the most superior; in terms of clinging to self, the difference is "this is yours, this is mine," and those who enter there do not have these. Therefore, it is called a mixed grove, because the enjoyment of the gods who enter there is mixed. Mixing is ཚ
Chinese
是努力的缘故。如果还没有获得，就无法获得，应如是理解。下地者的道是伴随着努力而产生的，因此，不净的舍弃是不完全的，由于远离了二取分别，所以不是普遍存在的，应如是理解。不共的特点是，声闻缘觉等小乘以及下地菩萨都没有。如果确定地说，果位一体的圆满智慧唯有佛陀才有，也没有过失。为了说明这一点，举了一个大例子：如来（梵文：Tathāgata）的智慧是完全清净的，善于以各种方式成办一切众生的利益，因此，果位一体的圆满智慧唯有他们才能圆满受用，这是合乎道理的。菩萨们则不然，因为他们的智慧是不清净的，还残留着障碍。那么，经中说，混合、近于混合、果位一体的圆满智慧是获得无生法忍的菩萨们才有的，这怎么没有矛盾呢？这是因为经中是就任运成就的智慧而言的，所以没有矛盾。另外，也可以确定地理解。河流是指恒河等四条河。小河是指除此之外的其他河流。处所不同是因为依赖于不同的地方。大河不同是指浑浊、颜色发灰、味道咸和味道甜的不同。小河是相对于大海而言的。有涨落是指雨季和旱季。各自具有成办自己事业作用的水，是因为味道、力量和异熟不同。所谓“少数”是指数量少和体积小。所谓“处所不同”等等，都应与上述相反地理解。所谓“大多数大”是指数量多和体积大。