Tibetan
་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་སམ། ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་གྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉེ་བར་འགོད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མའི་རྙོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་དབེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་མེ་ལོང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་དེ་ལ་སྣང་ངོ༌། །དེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡང་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་མི་སྲིད་ལ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཁོ་ནར་བཤད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབས་པའི་རྒྱུ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ནི་སྟོན་པ་གང་དག་གིས་ན་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་དེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་དག་སྣང་ངོ༌། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་ངེས་པར་འཇོམས་པའི་རྒྱུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཟབ་མོ་ སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་མུ་སྟེ་གས་ཅན་རྣམས་ནི་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་དག་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལས་དབེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་གཞན་དག་གིས་གཏིང་མི་དཔོགས་པའི་ཕྱིར་ཟབ་ལ་དཀྲུགས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཞེས་རྒྱུའི་བདུན་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་རྒྱུ་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡུལ་ལ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་མེད་ཅིང་དེས་ཆོས་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ། །རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་དབེན་པ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་མེད་པ། ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། ཡོངས་སུ་དཀྲིས། ཡོངས་སུ་བསྲུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་དེ་ནི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པས་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཤེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྐུ་སྤྲུལ་པ་དང་གསུང་སྤྲུལ་པ་དང༌། ཐུགས་སྤྲུལ་པའོ། །དེ་ལ་སྐུ་སྤྲུལ་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ནི་བཟོ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྩོལ་བ་ནི་སེམས་མངོན་པར་སྤྲོ་བ་སྟེ། དེ་ལས་བྱུང་བ་དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་མཛད་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ ཡིན་ནོ། །སྐུ་སྤྲུལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི་སྐུ་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དང་བཟོའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པས་རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་མཉམ་དུ་འབྱུང་བའི་ལམ་མོ། །དད་པར་མཛད་པ་ནི་དང་བ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་དང་པོར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བརྟས་པར་མཛད་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཛད་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་དང་ངན་སོང་ལས་ཏེ། དེའི་མན་ངག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་དགྱེ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱས་ཏེ། བདེ་འགྲོ་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་དུ་བསྟན་པས། ཆུ་བོ་འོད་སྲུངས་ལ་སོགས་པ་དང་བ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་སྟོན་པས་ནི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་དུ་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བ་ཀུན་སྟོན་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་རང་གི་ཡུལ་དང་ཕྲད་པའོ། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ཇི་སྙེད་པའི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་དུ་སྟེ། གླིང་ཐམས་ཅད་དང་ལྷའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་དེ་དག་དང༌། སྐྱེ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དེ་དག་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མཛད་དེ་དེ་དག་དང་འདྲ་བར་ཀུན་དུ་བསྟན་པས། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཛུད་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བཤད་དོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །ལུས་ཉིད་ལ་ཡིན་པས་ལུས་ཀྱི་ལས་ཏེ། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ལས་ཀྱི་ལུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་དང༌། མི་འདོད་པ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྟན་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཡེ་ ཤེས་ཉིད་སྐུ་ཉམས་སུ་བསྟར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐུ་ཉམས་སུ་བསྟར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་སྤྲུལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི་སྐུ་ལྟར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུར་བྱུང་བའི་སྡེ་ནི་སྔོན་གྱི་གཏམ་ངེས་པར་བསྟན་པའོ། །སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་སྡེ་ནི་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལ་སོགས་པའོ། །དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྔོན་རོལ་དུའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་སྟོན་ཏེ། སྲོག་ཆགས་རྣམས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་ཀུན་དུ་བསྟན་པས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཀུན་དུ་བསྟན་པས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་གདུལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཙམ་གྱིས་དག་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདག་གོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་ལ་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཡོད་བྱང་ཆུབ་ནི་མཆོག་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི་དག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་སངས་རྒྱས་དུ་མ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་ཚེ་རབས་དྲན་པ་ལ་ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟར་སྲིད་པར་ནུས། དེ་ལ་དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་ནི་ཚིག་དེ་ལྟ་བུས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུང་སྤྲུལ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་ནི་མགུ་བ་སྟེ། རངས་པའི་བྱེ་བྲག་གོ །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། གང་ཞིག་ཐོས་ནས་ཕན་ཚུན་མགུ་བ་སྐྱེ་བའོ། །དོན་བཟང་པོ་ནི་ཚིག་གི་དོན་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ་ནི་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཉན་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་པ་ཙམ་ཁོ་ནས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་བྱིས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་དང་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་བྱིས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐོས་ནས་དད་པ་སྐྱེས་ན། དོན་ཤེས་པ་གཞན་དག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའོ། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡང་དག་པར་དགའ་ བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་རངས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་ཚིག་ཀྱང་གང་གིས་ན་ཆོས་ཀྱི་གཏིང་མ་དཔོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གིས་སྟོན་པ་ཟབ་མོར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུར་སྤྲུལ་པ་མཛད་དེ། དཔེར་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སིལ་སྙན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་བྱ་བ་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བའོ། །སེམས་ཅན་བག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་དོན་གྱིས་སམ། ཐུགས་རྗེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་དེ་དག་འབྲས་བུ་འཇུག་པ་དང༌། ལྡོག་པ་ཅན་གྱི་བྱ་བ་དག་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་སྟེ། མི་འདོད་པ་ལ་ལྡོག་པ་དང༌། དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་གོ་བར་འགྱུར་བ་ཡང༌། དོན་གོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་བསམ་པ་ཐ་དད་པ་དོན་སྣ་ཚོགས་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་སྒྲ་གཅིག་ལན་གཅིག་བརྗོད་པས་དོན་ཡང་དག་པར་གོ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་གཅིག་ནི་བཀའ་སྩལ་ན། གསུང་ལ་དུ་མར་གོ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐུགས་སྤྲུལ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྣམ་པར་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་མཛད་པར་འགྱུར་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་དང་ངེས་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། དོར་བའི་གཉེན་པོ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གཞན་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཚུལ་བཤད་དོ། །ཀུན་ནས་སློང་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་སྟེ། ལུས་དང་དག་གི་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཤེས་པ་གང་གིས་དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་ པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་སློང་བ་སྟེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་སློང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དེའིའོ། །དེའི་ཕྱིར་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་སྟེ། བསྟན་པའི་ཆོས་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདུལ་བ་རྣམས་ལ་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དགའ་བར་མཛད་དེ་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་མཛད་དོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཚོར་བའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་འདྲི་བ་ལུང་བསྟན་པའི་དོན་སྐུ་ཉམས་སུ་བསྟར་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་སྤྲུལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྐུ་ཉམས་སུ་བསྟར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདྲི་བ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་བཞི་པོ་དག་ལ་ཅི་རིགས་པར་འདི་ནི་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་འདྲི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཞག་པར་བྱ་བའི་འདྲི་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་མཁྱེན་ནས། རེ་རེའི་འདྲི་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དུས་གསུམ་པའི་དོན་རྣམས་ཅི་རིགས་པར་དོན་གང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བདག་ཉིད་སྐུ་ཉམས་སུ་བསྟར་ཞིང་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །མཁྱེན་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་ལུས་འབྲེལ་པ་དང་ལུས་མ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་སྤྲུལ་པ་ནི་རང་དང་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། ཀུན་
Chinese
或者以完全掌握道路的智慧？或者以其他的智慧差别，将那样的分别念安置于附近，这样说的。那智慧本身远离一切烦恼垢染的污浊，因此，一切所知事物都如影像般显现在完全清净的镜子中央。它也不会过度地与镜子般的智慧没有差别，因为它是有分别的。对于分别念来说，不可能对因和果等进行分别，而镜子般的智慧则被说成是完全没有分别的。降下大法雨的原因是为了如实地充分显示佛和菩萨的力量。佛和菩萨的力量是指那些被称为自在的导师们，那些具有自在、与自在相关、从自在中产生的人们显现。摧毁外道的原因是为了显示甚深的法界。其他的有边论者都安住于见解之中，而空性则远离一切见解，因此，空性甚深，其他教派无法测度，也无法扰乱。正因为如此，它与前者不同。因为是如实地充分显示一切所知形象的原因，所以说对于各别自证智，显示了原因的第七格，正因为如此，为了如实地充分显示一切所知形象，所以说诸佛世尊是智慧的大日。断除一切疑惑的原因是为了消除对自相和共相之境的普遍愚昧，因为对境的自相和共相之境没有任何愚昧，并且因此而善于说法，所以是断除世间一切疑惑的原因。对自相和共相的一切形象普遍愚昧是疑惑的原因，远离它，没有普遍愚昧，被断除一切疑惑的智慧所围绕、缠绕、守护。那也如镜子
English
Or by fully grasping the wisdom of the path? Or by other distinctions of wisdom, it is said that such conceptualizations are placed nearby. That very wisdom is separate from all the turbidity of the stains of affliction, therefore, all knowable objects appear in it like reflections in the center of a completely pure mirror. It also does not become excessive that it is no different from mirror-like wisdom, because it is conceptual. For conceptualization, it is impossible to separately conceptualize causes and effects, etc., but mirror-like wisdom is said to be only non-conceptual. The reason for raining down the great rain of Dharma is to accurately and fully show the power of the Buddhas and Bodhisattvas. The power of the Buddhas and Bodhisattvas is that those teachers who are called powerful ones, those who possess power, are related to it, and arise from it, appear. The reason for definitely destroying opponents is to show the profound realm of Dharma. Other proponents of eternalism abide in views, but emptiness is separate from all views, therefore, emptiness is profound because other teachings cannot fathom it and cannot disturb it. For that very reason, it is different from the former. Because it is the reason for accurately and fully showing all aspects of knowable objects, therefore, the seventh case of the cause is shown to the wisdom of individual discernment, and for that very reason, in order to accurately and fully show all aspects of knowable objects, it is said that the Buddhas, the Bhagavad Ones, are the great sun of wisdom. The reason for completely cutting off all doubts is to eliminate the universal ignorance of the objects of self-character and common-character, because there is no ignorance in any way of the objects of self-character and common-character, and because of that, they skillfully teach the Dharma, so it is the reason for completely cutting off all doubts of the world. Universal ignorance of all aspects of self-character and common-character is the cause of doubt, being separate from it, without universal ignorance, surrounded, entwined, and protected by the wisdom that has abandoned all doubts. That too is like a mirror.
Chinese
是如虚空的智慧，因为它远离烦恼和所知障，所以对于自相和共相的一切境，都是普遍无迷乱的缘故。它所周遍，由它的力量所生起，那就是示现种种法，能断除一切众生的一切疑惑的能力。成所作智是如来们的化身。它有三种，即身化身、语化身和意化身。其中身化身有三种：普遍示现神变，普遍示现 जन्म（梵文天城体：जन्म，梵文罗马拟音：janma，汉语字面意思：生），普遍示现业的异熟。普遍示现神变，应知是普遍示现工巧等。勤奋是心欢喜，由此所生起的就是由它所引发的身的事业。成办事业的智慧具有精进，它本身就是从勤奋中产生的。 身化身的事业是为了普遍示现如身之相。普遍示现一切工巧业处，就是菩提萨埵化现为陶师等形象。善巧方便是智慧和慈悲同时生起的道。使生起信心，是通过生起正确的信赖，首先生起显现的趋向之故。使成熟，是通过使善根增长，使心堪能之故。使解脱，是从三界和恶趣中解脱，通过它的口诀的力量生起圣道之故，以及通过光芒普照等，使忆念起以前的善根，从而使痛苦接近寂灭，使安立于善趣之故。这样，通过普遍示现神变，就使水神光增等生起信赖等。通过普遍示现 जन्म（梵文天城体：जन्म，梵文罗马拟音：janma，汉语字面意思：生），应知是从一切生的生处刹那间普遍示现一切生。受用的原因是将要受用。受用是诸根与自己的对境相遇。成所作智本身就是生。