Tibetan
སྒྲིབ་པ་ལས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་མེ་བ་ནི་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐལ་ལེ་ལྷང་ངེ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གདོང་གི་སྐྱོན་དང༌། ཡོན་ཏན་ཀུན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་ཕྱིས་པ་ནི་སྣང་བའི་ཕྱིར་ལམ་མེ་ཞེས་བྱར་རུང་ན། དེ་གོ་མི་སྣང་བ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ ལམ་མེ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་མི་སྣང་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པས་དེ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་དེ་ལ་ལམ་མེ་ཐལ་ལེ་ལྷང་ངེའོ། །མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཐ་སྙད་གདགས་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ན། དེའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་རྒྱུ་མཚན་རྟག་ཏུ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རག་ལུས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་ཤེས་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཅིག་ཅར་དང་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་ཡང་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས། གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྱུར། ཡང་གཟུགས་བརྙན་ཐ་དད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། གཟུགས་བརྙན་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་ཤེས་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྱུར་ཡང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ཐ་དད་པས་རྣམ་པ་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་དུས་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཅིག་ཅར་དང་རྟག་ཏུ་སྐྱེད་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་དེ་དག་ཡོང་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེ། འོན་ཏེ་མེད་ན་ནི་ཤེས་པ་མེད་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་རྩོལ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་རྩོལ་བ་ཉིད་ནི་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་ལ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཐ་དད་པ་སྟེ། རིགས་མཐུན་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཕལ་ཆེ་བས་སོ། །གཅིག་ཉིད་རྣམ་པར་བཅད་ནས་རྣམ་པ་དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ལ་རིགས་ཐ་དད་པ་དང༌། ཕལ་ཆེ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཟུགས་བརྙན་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རྩོལ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་ལ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིགས་མཐུན་པ་དང༌། རིགས་མི་མཐུན་པ་དང༌། གྲངས་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཏེ། དེ་ལྟར་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཤེས་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་འབྱུང་ཡང༌། དེ་རྩོལ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མེད་དོ། །འདི་སྐད་དུ་དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ངར་འཛིན་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྩོལ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་ཤེས་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཐ་དད་ན་དེ་ཇི་ལྟར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན། འོན་ཏེ་མ་འབྲེལ་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ན་ནི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་ཡང་མ་མཐོང་ལ་རྡོ་ཐལ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་བསལ་བ་ཐབས་ཀྱི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཡང་དེ་དག་འབྱུང་བའི་སྔོན་རོལ་ན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཉེ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བ་དང་མི་ཉེ་བ་གཉིས་ལྡན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཉེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡོད་ན་དེ་དག་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པས་དེ་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཤེས་པའི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཡང༌། དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དང་མི་ཉེ་བ་དག་དང་བསྙིལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་འབྱུང་བའི་སྔོན་རོལ་ན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། བསྙེལ་བ་མི་མངའ་ བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་ན་དེ་དག་གི་ཤེས་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་འབྱུང་ལ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྙེལ་བ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་དམིགས་པ་མི་བརྗེད་པ་ནི་བསྙེལ་པ་མི་མངའ་བའོ། །འདི་ལྟར་ཤེས་བྱའི་ཚོགས་མཐའ་དག་རང་གི་ངོ་བོ་བཞིན་པ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་ཏེ་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་གསུམ་པའི་ཤེས་པ་ཡང་དེས་ཐུགས་སུ་མ་ཆུད་པར་མི་སྐྱེའི། ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཁོ་ནས་སྐྱེའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་ཐ་དད་པ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་འདུས་ཏེ་རེག་པས་དབེན་ཡང་དག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཀའི་ངོ་བོའི་བྱེ་བྲག་གིས་འདུས་ཏེ་རེག་པས་དབེན་ཡང་ཤེས་པའི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཡང་འབྲས་བུ་དང་གཉིས་ཀར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་དག་སྟེ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་ལ། སྣང་བའི་ཡན་ལག་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉེ་བ་ལས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཤེས་པའི་བློ་དག་རབ་ཏུ་སྐྱེའོ། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་གཉི་གའི་ངོ་བོའི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་དབེན་པར་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོར་མཐོང་གི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཕྲད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལྡན་པ་ནི་མེད་དོ། །ངོས་ཐམས་ཅད་ནས་ལེགས་པར་ཕྱིས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ངོས་ཐམས་ཅད་ནས་ལེགས་པར་ཕྱིས་པའོ། །ཀུན་ནས་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་འདུན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་ཅིང་ཚད་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣ
Chinese
是为了远离遮障。明亮是为了清晰，因为自性完全清净。闪亮光洁是为了远离烦恼和所知障，如次第。如果说镜子的中心能够很好地擦拭干净，是因为它能显示面容的缺点和优点，所以才被称为明亮，那么，如果它根本不显现，又怎么能被称为极其磨练的明亮呢？因为能成办一切有情的一切事业。即使它不显现，但由于它的力量，化身能成办一切有情的一切事业，所以它是显现的。因此，从果的角度来说，它是明亮、闪亮、光洁的。镜子的中心也仅仅是因为它变成了产生具有那种形象的智慧的原因之事物。因此才安立名称，否则就不是了。如果说是产生智慧的原因，那么，它的形象又怎么不会变成各不相同呢？因为原因总是接近它，依赖于它。那么，所生智慧的影像又怎么不会变成在一切有情心中同时和恒常产生呢？比如，镜子的中心依赖于色的条件，成为产生各种影像的原因。但也不会变成各不相同的影像，也不会恒常产生影像，因为依赖于色的条件。同样，如镜子般的智慧也依赖于有情时节的条件，成为产生各种所知影像的原因，但因为它不会像蓝色等那样变成各不相同，所以它的形象也不会因为各不相同而改变。并且，因为它依赖于有情们产生智慧的时节的条件，所以也不会在一切有情心中同时和恒常地产生智慧的影像。如果那些智慧到来，那么，它们又是如何依赖于它而产生的呢？或者，如果没有到来，那么，以无有智慧产生的原因，智慧又怎么会是无勤的自性呢？因为见到陶师等产生无有瓶子等的原因的智慧就是勤作的自性。比如镜子的中
English
It is to be free from obscurations. Being bright is for the sake of clarity, because the essence is completely pure. Being radiant and clear is for the sake of being free from afflictions and cognitive obscurations, in that order. If the center of a mirror can be well polished because it shows all the defects and qualities of the face, then it is appropriate to call it bright. But if it does not appear at all, how can it be called extremely refined and bright? It is because it accomplishes all the activities of all sentient beings. Even if it does not appear, but because of its power, the emanation body accomplishes all the activities of all sentient beings, so it is apparent. Therefore, from the perspective of the result, it is bright, radiant, and clear. The center of the mirror is also solely because it becomes the cause of the arising of the wisdom that has that appearance. Therefore, the name is established, otherwise it is not. If it is the cause of the arising of wisdom, then how can its appearance not become different? Because the cause is always close to it and depends on it. Then, how can the images of the arising wisdom not become simultaneous and constant in the minds of all living beings? For example, the center of a mirror depends on the condition of form and becomes the cause of the arising of various images. But it does not become different images, nor does it constantly produce images, because it depends on the condition of form. Similarly, the mirror-like wisdom also depends on the conditions of the time of sentient beings and becomes the cause of the arising of various images of knowable objects, but because it does not become different like blue and so on, its appearance does not change because of the differences. And because it depends on the conditions of the time of the arising of wisdom in sentient beings, it does not simultaneously and constantly produce images of wisdom in all sentient beings. If those wisdoms come, then how do they arise in dependence on it? Or, if they do not come, then how can wisdom be the nature of non-effort with the cause of the arising of non-wisdom? Because the wisdom of the potter and others, which is the cause of the arising of non-pots and so on, is seen to be the nature of effort. For example, the center of a mirror
Chinese
成为轮涅之因的“多种”是指多种本身。所谓“各种”是指种类不同，这是相对于种类相同而言的。所谓“又”是指数量众多。说“唯一”被区分开来成为“多种”，是考虑到种类不同和数量众多，所以才说“各种各样众多”。对于影像的产生，镜子的轮廓是起作用的，但并没有分别念。同样，如镜般的智慧成为原因，而“多种”等等，是相对于种类相同、种类不同和数量众多而言的。这样，仅仅在没有的情况下，知识的影像才会产生，但这也在起作用，但并没有分别念。这里说，例如镜子的轮廓在没有分别念的情况下，是产生各种影像的原因，同样，如镜般的智慧也是在没有我执、我所执、能取和所取的运作所显现的分别念的情况下，是产生各种知识影像的原因。如果与知识的影像相关联，那么因为它们是不同的，那怎么会不是不同的呢？如果是不相关的，那又怎么会是原因的事物呢？因为没有看到与结果不相关的种子等是苗芽等的原因的事物，而且与石灰等不相关的阳光，也不会因为排除它们而成为方法的事物。例如，镜子的轮廓是影像产生的原因，但因为它们在产生之前是不存在的，所以是不接近的，因此也不是与它们相关的，因为不可能同时存在接近和不接近两种状态。也不是不接近的，因为它们是产生的原因的事物。如果它存在，那么它们存在的那个东西就是关联，因为它是它们的原因的事物，所以它也不是不同的。同样，如镜般的智慧也是知识影像产生的原因，但也不是与它们相关的，也不是不
English
That which is the cause of cyclic existence and nirvana, "manifold," is manifold itself. That which is called "various" refers to different kinds, which is in relation to the same kind. That which is called "also" refers to a large number. Saying that "one itself" is divided into "manifold" is in consideration of different kinds. And in consideration of the majority, it is said "various and many." For the arising of reflections, the surface of a mirror is the cause, but there is no conceptualization. Similarly, when mirror-like wisdom becomes the cause, "manifold," and so forth, is in relation to the same kind, different kinds, and a large number. Thus, even though images of knowledge arise only in the absence [of something], it is still active, but without conceptualization. It is said here, for example, just as the surface of a mirror, without conceptualization, is the cause for the arising of various reflections, similarly, mirror-like wisdom, without the conceptualization that actively manifests the operations of grasping at a self, grasping at what belongs to a self, and the grasper and the grasped, is the cause for the arising of various images of knowledge. If it is related to the images of knowledge, then because they are different, how is it that they are not different? But if it is unrelated, then how can it be the entity of a cause? For we have not seen that seeds, etc., which are unrelated to the result, are the entity of a cause for sprouts, etc., and rays of sunlight, which are unrelated to limestone, etc., do not become the entity of a means by eliminating them. For example, the surface of a mirror is the cause for the arising of reflections, but because they do not exist before they arise, they are not close, and therefore they are not related to them, because it is impossible for both closeness and non-closeness to exist simultaneously. Nor is it non-close, because they are the entity of the cause for their arising. If it exists, then that which they exist is the connection, because it has become the entity of their cause, so it is also not different. Similarly, mirror-like wisdom is also the cause for the arising of images of knowledge, but it is neither related to them nor un-
Chinese
也不是具有，因为与那些不接近的以及不忘失的法性之故。由于那些产生之前的没有性，所以也不是接近，因此也不是具有，由于不忘失的法性之故，也不是不具有，如果它存在，则那些知识的影像产生，如果不存在，则不产生。忘失就是没有怖畏。不忘失就是存在。或者说不忘失对境就是不忘失。如此，所有应知的集合都如其自性般对此极为了知，所有众生的三时知识也由此不被领会就不会产生，唯有被领会才会产生。因此，所有应知都是不忘失的自性，所以也不是不具有。那些成为产生的理由的事物也不是变成各异，因为就像镜子一样，唯有无有各异地产生。如此说，例如镜子的中心聚集了与影像具有和不具有的差别，虽然远离触碰，但却成为产生的理由的事物，同样，像镜子一样的智慧也聚集了那两者的自性的差别，虽然远离触碰，但却成为知识的影像产生的理由的事物。种子等也是与果实两者都不可言说的自性，成为果实产生的理由的事物，显现的支分也不是与色等具有，因为靠近它，色等之相的知识才会极度产生。因此，在一切处都见到两者自性的聚集，远离触碰而成为理由的事物，而没有能见到因和果相遇之相的具有。从一切方面善加擦拭是为了真实显示事物，以成立之方便从一切方面善加擦拭。成为一切影像产生的理由，此之分类是意欲等。相貌完全不缺且无量，极其调柔名为