Tibetan
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་འདི་གསུམ་སྣང་སྟེ་ཡོངས་སུ་གཅོད་དོ། །སུས་ཤེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁོ་ནས་སོ། །ཡང་ན་དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་རང་རིག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ན་བློས་ཐ་དད་པར་ཕྱེ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་སོ། །ཡང་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་དག་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་གྱི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཚིག་གསུམ་གྱི་ཟླས་དབྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། དེའི་ཡུལ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་རྙེད་ནས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ན། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་ གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དེ་དག་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་རྣམ་པ་ཉེ་བར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་དེ་དག་རང་རིག་པའི་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་རྒྱུ་སྟེ། ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མི་མངའ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན། རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དཔེར་ན་རྒྱུན་གྱིས་ནུས་པའི་ཕྱིར། །མེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་བསྲེག་འདོད་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་འདོད་ཀྱི། །ཅིག་ཆར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཕྱིར་མིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྫས་གཅིག་འཛིན་པའི་དུས་ན། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྫས་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་མ་གཏོགས་པ་
Chinese
这三种由智慧的坛城所产生的显现，会被完全断除。谁能断除呢？唯有如来才能断除。或者说，这是因为它们是等性智等的自性。当这些自证的识产生时，通过心识将它们区分开来，然后安立名称说：如来完全了知。或者说，通过如镜般的智慧完全了知它们，因为依赖于此，仅仅以影像的方式显现的事物才会显现。或者说，这是通过三个词语来区分的：诸处、其对境以及诸识。这些本身就是影像，这些也由如来依靠如来如镜般的智慧而产生，如所有尽所有智等有多少，如其所有般如实了知，如前所述。或者说，依靠如镜般的智慧而获得并完全了知，当如镜般的智慧产生时，所有所知都变成了境的体性。对此，诸处等如影像般显现的那些，如镜般的智慧本身并没有执持其相状的分别念，然而当如镜般的智慧对所有所知产生差别时，如来也是其自性，因此如来以远离能取和所取的分别念，随顺自相和共相的那些，以自证的方式完全了知。因此，如来恒常具有不忘失的法性，因为对所有所知都不会忘失。如果不是这样，如果没有如镜般的智慧，如来怎么会是全知者呢？因为是恒常的行为而转变，如所说：譬如恒常有能力，火想要焚烧一切一样，如来也想要了知一切，但不是同时了知一切。如果这样说，这也是这样的：在执持他心等一个事物的时候，除了那个之外，不执持其他事物。
English
These three appearances arising from the mandala of wisdom are completely severed. By whom? Only by the Tathagata. Or, it is because they are the nature of equality wisdom and so forth. When these self-aware consciousnesses arise, having distinguished them with the mind, then names are given, saying: the Tathagata fully knows. Or, they are fully known by mirror-like wisdom, because relying on this, what appears only as an image will appear. Or, it is a division by three words: the sense bases, their objects, and the consciousnesses. These themselves are images, and these also arise from the Tathagata relying on the Tathagata's mirror-like wisdom, how many suchness and suchness-like wisdoms there are, and fully knows them as they are, as before. Or, having obtained and fully known them by relying on mirror-like wisdom, when mirror-like wisdom arises, all knowable things become the nature of objects. To this, those that appear like images, such as the sense bases, etc., that mirror-like wisdom itself does not have the discrimination of closely grasping its appearance, but when mirror-like wisdom produces distinctions in all knowable things, the Tathagata is also its nature, therefore the Tathagata, free from the discrimination of grasper and grasped, follows those that are the characteristics of self and general, and fully knows them in the form of self-awareness. Therefore, the Tathagata constantly abides in the nature of non-forgetfulness, because all knowable things are not forgotten. If it were not so, if there were no mirror-like wisdom, how could the Tathagata be omniscient? Because it changes due to constant practice, as it is said: Just as fire wants to burn everything because of its constant power, so the Tathagata also wants to know everything, but not to know everything at once. If it is said like that, it is also like this: when holding one thing such as knowing the minds of others, except for that, it does not hold other things.
Tibetan
ཁོ་ནས་འདས་པས་རྒྱུན་གྱིས་ཀྱང་འཛིན་པར་མི་སྲིད་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་བརྟག་པར་འགྱུར་གྱིས་དངོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཉེ་བར་བརྟགས་པར་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས། འཇིག་རྟེན་ན་འམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུད་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། དེའི་ཡུལ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་སྣང་སྟེ། དེ་མེད་ན་དེ་དག་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བའི་དུས་ཉིད་ན་རིག་པས་དེའི་ཕྱིར། འདི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་མཆེད་དག་དེའི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་སྣང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་དབང་གིས་འབྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་སྟེ། ས་བོན་ཡོད་ཀྱང་ས་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མྱུ་གུ་མི་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། གཟུགས་ཡོད་ཀྱང་མེ་ལོང་མེད་ན་གཟུགས་བརྙན་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་ལ་དེའི་སྤྱིའི་རྒྱུར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྟ་བ་མཐུན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་དེ་སྐྱེ་བ་ལ་དེའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཙམ་ཉིད་ཡིན་གྱི། བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྩགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། མི་རྟག་པ་ཡང་ཡིན། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཡང་ཡིན་ལ། ཐེར་ཟུག་གྱི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པས་འདིར་ནི་མི་མཐུན་ནོ། །འོ་ན་ནི་རང་གི་གཟུགས་བརྙན་རྫས་གཞན་མེད་པའི་ལྟར་ན། དེ་ཇི་ལྟར་དཔེར་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་མེ་ལོང་ཡོད་ན་གཟུགས་ཉིད་དེ་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནང་ན་གནས་པ་ཉིད་དེ་ལྟར་སྣང་སྟེ། དེས་ན་འཇིག་རྟེན་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ངོ་ཞེས་དེ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་སྐྱེའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྣང་ངོ་ཞེས་བཤད་ཀྱི་སྐྱེའོ་ཞེས་ནི་མ་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་གཞན་ཡང་ཤེས་བྱ་ནང་གི་ཡིན་པར་ལྟ་བ་དེ་འདྲ་བར་ལྟའོ། །འདྲ་བ་མཉམ་པ་ནི་མཉམ་པ་སྟེ། མེ་ལོང་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མ
Chinese
他不可能以过去来持续地执持，并且一切智也将被考察，但实际上并非如此。对于非一切智者，如果近似地认为他是一切智者，那么他也不会变成一切智者。或者，依靠如来之镜般的智慧坛城，在世间或其他的世间体系中，也会显现出诸蕴、其对境以及识的影像，因为没有它，这些就不会显现。在显现之时，由于智慧的缘故，因此这样说，依靠如来之镜般的智慧坛城，诸蕴、其对境以及识的影像都会显现。认为这是由它的力量所产生的，就像有种子，但没有土地等，所以不会生出苗芽一样； 有形色，但没有镜子，就不会出现影像一样。如果因为承认了它是产生一切果的普遍因，那么不是会与世尊自在天等的观点相符吗？答：不会相符。因为，它的产生只是它的所有者的一个缘，而不是作者本身。而且，它是从无始以来积累的福德和智慧之聚中得以圆满的，所以也是无常的。自在天等也是作者，并且以恒常的常性而常，所以在这里是不一致的。如果这样，就像自己的影像没有其他实体一样，那它怎么能作为比喻呢？如果说，就像作为原因的镜子存在，形色本身就会那样显现一样。对于此，也是由于显现执着的习气完全成熟的力量，识安住在内部，才会那样显现，因此会生起我慢，认为我看到了世间的影像。因此才说显现，而没有说产生。同样，其他的所知也以是所知内部的观点来看待。相似和相同就是相同，镜子和如来之镜般的智慧坛城，这些是影像产生的原
English
He cannot continuously hold on to the past, and the omniscient will also be examined, but in reality, it is not so. For someone who is not omniscient, if he is approximately considered to be omniscient, then he will not become omniscient. Alternatively, relying on the mandala of mirror-like wisdom of the Tathagata, in the world or other world systems, the aggregates, their objects, and the images of consciousness will also appear, because without it, these will not appear. At the time of appearance, due to wisdom, it is said that relying on the mandala of mirror-like wisdom of the Tathagata, the aggregates, their objects, and the images of consciousness will appear. It is thought that this is produced by its power, just as there are seeds, but without land, etc., so sprouts will not grow; If there is form, but no mirror, then an image will not appear. If it is admitted that it is the universal cause of producing all fruits, then wouldn't it be in accordance with the views of the Blessed One, Ishvara, etc.? Answer: It will not be in accordance. Because its production is only a condition of its owner, not the author himself. Moreover, it is perfected from the accumulation of merit and wisdom from beginningless time, so it is also impermanent. Ishvara, etc., are also authors, and are constant with the constancy of permanence, so here it is inconsistent. If so, just as one's own image has no other substance, how can it be used as a metaphor? If it is said that just as the mirror exists as a cause, the form itself will appear in that way. For this, it is also due to the power of the complete maturation of the habit of attachment, the consciousness dwells within, and it appears in that way, so pride arises, thinking that I see the images of the world. Therefore, it is said to appear, but not to be produced. Similarly, other objects of knowledge are also viewed from the perspective of being internal to the object of knowledge. Similarity and sameness are the same, the mirror and the mandala of mirror-like wisdom of the Tathagata, these are the causes of the appearance of images.