Tibetan
།གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་ན་ཡང་ཡུལ་དེར་འགྲོ་བ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བའམ། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ཡོད་ན་ནི་དེ་ཉིད་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ཡང་འཇིག་པ་དང་ཆགས་པ་དག་ཡོད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་མེད་པ་དེ་དག་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གང་གི་ན་དེའི་དོན་དུ་དེར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། མྱ་ ངན་ལས་འདའ་བ་མེད་དེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འཇིག་པ་སྟེ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དང་ཆགས་པ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མངོན་གྱི་དེ་དག་ཀྱང་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྣང་བ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མངོན་གྱི་ཡང་དག་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་པོ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་པོ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཡང་དག་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མ་ཉམས་པ་ཡིན་ན། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་གནས་སྐབས་ཉམས་ན། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པའི་གནས་སྐབས་ཉམས་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡང་ནམ་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ནམ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། འདི་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་པ་ཡང་ནམ་ཡང་འཆགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། འཆགས་པ་ཡང་ནམ་ཡང་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ནམ་ཡང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མེ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བ་བརྒལ་ཏེ། འགྲོ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་དང་འབྲེལ་ན་ཚིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལ། མོས་པའི་དབང་གིས་ས་ལ་སོགས་པ་གསེར་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་
Chinese
如果说，法界清净，没有去和来，那么即使不去那个地方，又如何能现前圆满菩提，以及完全寂灭呢？如果说有去和来，那本身就是过失。如果这样认为，那是不对的。因为世界有坏灭和成立，但虚空却没有，就像那些坏灭和成立不存在一样，对于法界清净来说，为了什么原因要去那里，从而现前圆满菩提和寂灭呢？不会有的。譬如，在虚空中，世界的坏灭，也就是各种坏灭和成立，也就是显现，都是世俗谛中显现的，但那些也像虚空一样是空性的，因此真实中是不存在的。同样，对于法界清净来说，一切种类的现前圆满菩提和无量寂灭的显现，也只是世俗谛中显现，而真实中是不存在的。因为没有现前圆满菩提者和完全寂灭者。蕴等依靠缘起而生，因此不是它的自性。如果说，那两者都是真实存在的，如果真实是自身体性不改变，那么现前圆满菩提的状态会改变，如果现前圆满菩提没有完全寂灭的状态会改变，那么就会认为完全寂灭了。或者，如果这样认为：现前圆满菩提也永远不会变成不现前圆满菩提，完全寂灭也永远不会变成不完全寂灭，如果认为这才是真实，那么，对于这个观点，也会和前面一样，坏灭也永远不会变成成立，成立也永远不会变成坏灭，瓶子等也永远不会变成不是瓶子等。因此，瑜伽士们超越了充满火焰等的世界，也不会去那里，因为如果和那些火焰等接触，就会变成灰烬等。也不会因为信心的力量，而使土地等变成黄金等事物。凭借禅定的力量，
English
If the realm of Dharma is perfectly pure, without going or coming, then how can one attain perfect and complete enlightenment and complete nirvana without going to that place? If there is going and coming, then that itself is a fault. If you say that, it is not so. For even though there is destruction and formation in the world, they do not exist in the sky. Just as those do not exist, what is it for which one would go there in the perfectly pure realm of Dharma, and attain perfect and complete enlightenment and nirvana? There is no such thing. For example, in the sky, the destruction of the world, that is, various destructions and formations, that is, appearances, appear conventionally, but those too are empty like the sky, so they are not real. Similarly, in the perfectly pure realm of Dharma, the appearance of all kinds of perfect and complete enlightenment and immeasurable nirvana also appears conventionally, but it is not real, because there is no one who attains perfect and complete enlightenment and no one who attains complete nirvana. The aggregates arise dependently, so they are not their own nature. If you say that both of them are real, if reality is that which does not change its own nature, then the state of perfect and complete enlightenment will change, and if the state of perfect and complete enlightenment does not completely pass into nirvana, then it will be considered completely passed into nirvana. Or, if you think that perfect and complete enlightenment will never become non-perfect and complete enlightenment, and complete nirvana will never become non-complete nirvana, if you think that this is the truth, then, for this view, it will be the same as before, destruction will never become formation, formation will never become destruction, and pots and so on will never become non-pots and so on. Therefore, yogis transcend the world filled with fire and so on, and they will not go there, because if they come into contact with those fires and so on, they will turn into ashes and so on. Nor will the power of faith turn earth and so on into things like gold and so on. By the power of samadhi,
Tibetan
པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མ་ཡི་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་དང༌། དེའི་ཚེ་ཡང་དེ་བཞིན་ ཉིད་མ་ཉམས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡང་མེད། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་གཉིས་ནི་དེ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བ་དག་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་ལྷའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་རྫོགས་པ་མེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་དེ་གཉིས་ཀ་མངོན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་དེ་ལྟར་ཀུན་དུ་བསྟན་པས་འདུལ་བར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ངོར་དེ་གཉི་ག་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་དབྱིངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ན། དེ་དག་ཇི་ལྟར་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ནི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དག་མེད་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རམ། ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་བ་སྣ་ཚོགས་དམིགས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ནི་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ནི་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་ལ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱི
Chinese
成为圆满正觉之因不会改变。因此，在圆满正觉和完全寂灭的状态之前，以及在那时，由于自性不退失的缘故，法界完全清净，既没有圆满正觉，也没有完全寂灭。这二者是强加于它的自性，所以不是真实的，因为作者和所作都是遍计所执的自性，所以是不存在的。所谓通达一切法即是菩提，这也是从无分别智的角度说的，因为以如是为对境的智慧，二取分别不会产生。那时也没有圆满正觉，也没有完全寂灭。考虑到这一点，天子啊，一切法无生即是如来生等等，同样也说了无得和无圆满等等，因为没有遍计所执，也没有生等分别。世俗中这二者是显现的，如来化身以这种方式普遍示现，所以在可以调伏的众生面前示现这二者。如果法界与一切众生具有，那么他们如何邪执呢？法界中没有邪执，因为是完全清净的。因此，安立学处将变得毫无意义，因为众生没有邪执吗？如果像声闻一样，没有完全的生和完全的清净，那会怎么样呢？不是的，就像虚空一样。例如，草等色法的形态依赖于虚空，虽然可以观察到显现等各种变化，但虚空属于其中，虚空也不会改变，因此它们的变化也没有，也不会受到显现等痛苦的损害，因此也没有完全的厌离。同样，众生界依赖于法界完全清净，法界
English
The cause for becoming perfectly enlightened will not change. Therefore, before the state of perfect enlightenment and complete nirvana, and even at that time, because the nature of suchness does not diminish, the completely pure realm of dharma has neither perfect enlightenment nor complete nirvana. These two are the nature imputed to it, so they are not real, because the agent and the action are the nature of complete imputation, so they do not exist. What is said that understanding all dharmas is bodhi is also meant from the perspective of non-conceptual wisdom, because the wisdom that focuses on suchness does not produce dualistic conceptualizations. At that time, there is neither perfect enlightenment nor complete nirvana. Considering this, son of the gods, the non-arising of all dharmas is the arising of the Tathagata, and similarly, it is said that there is no attainment and no perfection, etc., because there is no complete imputation and no conceptualization of birth, etc. In the mundane, these two are manifest, and the manifested body of the Tathagata universally demonstrates in this way, so it shows these two in front of the beings who can be tamed. If the realm of dharma is possessed by all sentient beings, then how do they wrongly grasp? There is no wrong grasping in the realm of dharma, because it is completely pure. Therefore, establishing the basis of learning will become meaningless, because sentient beings do not have wrong grasping? If, like the Shravakas, there is no complete birth and complete purification, what will happen? No, it's like space. For example, the forms of grass and other material phenomena depend on space, although various changes such as appearances can be observed, but space belongs to it, and space will not change, so there is no change in them, and they will not be harmed by the suffering of appearances, etc., so there is no complete aversion either. Similarly, the realm of sentient beings depends on the completely pure realm of dharma, the realm of dharma.