Tibetan
་རྣམས་ཀྱི་ནི། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྲེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྲེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་མ་འོངས་པ་ན་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདོད་པ་མྱོང་བ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པ་དང༌། མི་འདོད་པ་མྱོང་བ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོད་པར་སྲེད་པ་དང་མེད་པར་སྲེད་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་འདོད་པ་མྱོང་བ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཡོད་པར་སྲེད་པ་དང༌། མི་འདོད་པ་མྱོང་བ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མེད་པར་སྲེད་པ་དང༌། གང་ཡང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཡོད་པར་སྲེད་པའམ། མེད་པར་སྲེད་པ་དེ་དག་གི་རྐྱེན་གྱིས་ནི་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་སོ། །སྲེད་ པ་གང་གི་རྐྱེན་གྱིས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་ན་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་ཚོར་བ་དང་ལྡན་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ལ་སྲེད་པ་བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བའམ། བདག་ཏུ་སྨྲ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡོད་ན་ནི་བདག་ལ་དགའ་བ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་གང་བའི་ཚོར་བ་ལ་སྲེད་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་ན་ཞེས་རྒྱས་པར་སྨྲས་ཏེ། ས་དེ་བའི་ལུས་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ལ། བྱིས་པ་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་བདག་རྟག་པ་དང༌། རང་དབང་ཅན་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་མངོན་པར་དགའ་སྟེ། ཚོལ་བར་བྱེད། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཆགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཚོར་བ་ལ་སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ས་འོག་གི་མདོ་སྡེ་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་འདུ་བྱེད་དེ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་དེ་ལས་སྔར་བསྟན་པའི་འདུ་བྱེད་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་དེ་དག་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཏུ་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཞན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་འོག་ཉིད་ནས། དེ་དག་ལ་སྲེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཡོད་དེ། ས་གང་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་ལ་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་གང་ལ་ལྟ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཡོད། སྲེད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཡོད་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་འདི་བཞི་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པར་གསུངས་ཏེ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཐ་དད་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་ཉ་བར་ལེན་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། མིག་དང་གཟུགས་དང་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་ལེན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་འདིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་འདི་པ་རྣམས་དང༌། འདི་ལ་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་དང་མཐུན་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡང་དེ་དག་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ལའོ། །ལུས་ལ་བདག་གོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་བདག་གོ་སྙམ་དུ་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངའོ་སྙམ་པ་དང༌། སྲེད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡང་དེ་དག་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དག་སྨྲའོ། །གཞན་རྒྱུ་དང༌། དེ་མ་ཐག་པ་དང༌། དམིགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་ཁོ་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པས་སོ། །འདིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འདས་མ་ཐག་པའོ། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་འདོད་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིར་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པས་སོ། །མདོ་སྡེ་གཞན་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པའི་རྒྱུས་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་ཞེ་སྡང་བ་དང༌། ཀུན་དུ་གཏི་མུག་
Chinese
那些的（指众生）。欲界中行事的贪爱，凡是属于欲界的，都是依靠它而产生的。依靠贪爱，就会产生对欲的执取。那些在未来会广泛产生喜欢和不喜欢的情感。对于想要体验快乐，以及想要摆脱不快的人们来说，在欲界中行事，就会产生对存在的贪爱和对不存在的贪爱。对于那些想要体验快乐的人来说，就会产生对存在的贪爱；对于那些想要摆脱不快的人来说，就会产生对不存在的贪爱。无论是在色界还是无色界中行事，对存在的贪爱或对不存在的贪爱，那些的因缘就是“是其他的”，也就是指见解、戒律和苦行，以及执取我语。如果问：依靠哪种贪爱的因缘会执取我语呢？意思是说，对于那些未来想要拥有或摆脱喜欢和不喜欢的感受的人们来说，依靠对感受的贪爱，就会产生我语，或者说，执着于我语的欲望和贪恋并非如此，如果存在我见，那么喜欢我也是合理的。因此，广泛地说，如果贪爱在任何感受的处所产生，那么，对于那个处所的身体，也就是执取五蕴的自性，那些没有见到真相的孩童们，就会执着并喜爱常恒的我、自主的、作者、受者等等事物，他们会寻找，并因贪恋而执着于它。这样，执取我语的欲望和贪恋的自性，就是以对感受的贪爱为因缘的。因此，世尊在《地藏经》中广说了这些。经中说“从那产生诸行”，意思是说，从贪爱中，先前所说的诸行，也就是对我的见解的各种分别，会完全产生。经中说“没有脱离贪欲的人们会执取欲望”，意思是说，因为没有舍弃对我的欲望和贪恋。经中说“脱离了贪欲的人们则不同”，意思是说，
English
Those (referring to beings). The craving that operates in the desire realm, whatever belongs to the desire realm, arises dependent on it. Dependent on craving, the clinging to desire arises. Those will extensively generate feelings of wanting and not wanting in the future. For those who want to experience pleasure and those who want to be free from unpleasantness, operating in the desire realm will generate craving for existence and craving for non-existence. For those who want to experience pleasure, craving for existence arises; for those who want to be free from unpleasantness, craving for non-existence arises. Whether operating in the form or formless realms, the craving for existence or craving for non-existence, the cause of those is "it is other," which refers to views, ethics and asceticism, and the clinging to self-assertion. If asked, by what cause of craving is self-assertion clung to? It means that for those who want to have or be free from feelings of wanting and not wanting in the future, dependent on craving for feelings, self-assertion arises, or rather, the desire and attachment to clinging to self-assertion is not so, but if there is a view of self, then liking oneself is reasonable. Therefore, it is widely said that if craving arises in any place of feeling, then for the body of that place, which is the nature of clinging to the five aggregates, those children who have not seen the truth will cling to and love the permanent self, the autonomous, the agent, the experiencer, and so on. They will seek and cling to it because of attachment. Thus, the nature of the desire and attachment of clinging to self-assertion is caused by craving for feeling. Therefore, the Blessed One extensively spoke about these in the Sutra of the Earth Store. The sutra says, "From that, actions arise," meaning that from craving, the previously mentioned actions, that is, the various discriminations of the view of self, will completely arise. The sutra says, "Those who have not separated from desire will cling to desire," meaning that because they have not abandoned the desire and attachment to self. The sutra says, "Those who have separated from desire are different," meaning that
Chinese
而且在下面说，对于那些（事物），有贪爱的烦恼。无论在哪个地方，只要没有离开贪欲，那么对于那个地方，就是希求和贪爱的执取，是这样说的。在广泛解释“烦恼完全圆满”时，烦恼完全圆满是指，对于任何事物，既有见烦恼，也有贪烦恼。就烦恼完全圆满的人而言，世尊说了这四种执取。另外，经中广泛地说“没有差别”，意思是说，在其他的经中，世尊并没有说四种差别，而是开示了没有差别。什么是会导致执取的法呢？例如，眼睛和色等等。什么是执取呢？就是对于任何事物的希求和贪爱。这就是这里的执取。这些法与内道和外道所共同认可的执取是一致的。还有人说，认为有“我”的执取也存在于那些（事物）中。这里的“那些”指的是内道这些法。认为身体是“我”的希求和贪爱，也就是说，通过认为身体是“我”的希求和贪爱等方式，也会产生我见。还有，认为“我”和贪爱也是这样。因此，其他人说，认为有“我”的执取也存在于那些（事物）中。还有，（作为）近取因的因、等无间缘和所缘缘，都不会成为执取，因为只有贪爱才是执取的因。在这里，应该理解，执取的因缘是等起因等等。等无间缘是刚刚过去的意和心所。所缘缘是欲望、见解、戒律和苦行，以及我语，因为在这里，任何希求和贪爱都是执取。其他的经中也完全舍弃了，因为由于无明的缘故，会普遍产生贪欲、嗔恨和愚痴。
English
Moreover, it is said below that there are afflictions of craving for those (things). Wherever one has not separated from desire, then for that place, there is the grasping of aspiration and desire, it is said. In the extensive explanation of "completely perfect afflictions," completely perfect afflictions refer to whatever things, there are both afflictions of view and afflictions of craving. In terms of a person with completely perfect afflictions, the Blessed One spoke of these four types of grasping. Furthermore, it is extensively said in the sutra that "there is no difference," meaning that in other sutras, the Blessed One did not speak of four types of differences, but rather revealed that there is no difference. What are the dharmas that lead to grasping? For example, the eye and form, etc. What is grasping? It is the aspiration and desire for anything. This is the grasping here. These dharmas are consistent with the grasping commonly recognized by both insiders and outsiders. Some also say that the grasping of believing in "I" also exists in those (things). Here, "those" refers to these dharmas of the insiders. The aspiration and desire that the body is "I," that is, through the aspiration and desire of thinking the body is "I," etc., the view of self will also arise. Furthermore, thinking "I" and craving are also like that. Therefore, others say that the grasping of believing in "I" also exists in those (things). Furthermore, the cause (as) the proximate cause, the immediately preceding condition, and the objective condition will not become grasping, because only craving is the cause of grasping. Here, it should be understood that the causal condition of grasping is the co-arising cause, etc. The immediately preceding condition is the mind and mental factors that have just passed. The objective condition is desire, views, discipline and asceticism, and the speech of self, because here, any aspiration and desire is grasping. Other sutras also completely abandon it, because due to ignorance, greed, hatred, and delusion will universally arise.