Tibetan
་ལེན་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གལ་ཏེ་རྣམ་པ་གཞན་འགའ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་གོ་ཞེས་སྨྲས་པས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡིན་གྱི་ཉ་བར་ལེན་པ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་འདོད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟ་བར་སྲིད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་བྱིས་པ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན། ནུབ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་སྲིད་པ་ལ་སྲིད་པའི་འདུན་པ་དང༌། སྲིད་པའི་དགའ་བའི་བར་དུ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པའི་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་བར་དུ་འདིའི་སེམས་མཐར་ཐུག་པར་གནས་ཏེ། འདི་ནི་སྲིད་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དགེ་སློང་དག་བྱིས་པ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྐྱ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན། ནུབ་པ་ཡང་ཡིན། རོ་མྱང་བ་ཡང་ཡིན། ཉེས་དམིགས་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་བའི་འདུན་པ་དང༌། ལྟ་བའི་དགའ་བའི་བར་དུ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟ་བའི་ལྷག་པར་ཞེན་ པའི་བར་དུ་འདི་སེམས་མཐར་ཐུག་པར་གནས་ཏེ། འདི་ནི་ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །མ་རིག་པའི་སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་བྱིས་པ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམས་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན། ནུབ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མི་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཕྲ་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་མ་རིག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཡང་མ་རིག་པ་ཉིད་མ་རིག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་པ་དག་དེ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་དེ་ལས་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་རྣམས་མདོ་སྡེ་ལས་འདོད་པ་དང་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལས་ལྷག་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་ཡང་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་ཁྱད་ཀྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པ་བྱས་ལ། དེའི་ཕྱི
Chinese
不是领受，而是主张有我的近取才能成立。然而，如果以某种其他方式，所有这些色和无色以及完全具足的结合等，都说“这是我”，那么就是主张有我，而不是其他的近取，如果这样说，那么欲望和完全具足的结合等，也同样会以那种方式主张有我。欲望的结合如何，存在的结合和见解的结合也同样，这是什么意思呢？比丘们，没有听闻的愚童凡夫的生存是生起，也是灭没，这样广说之后，对于生存，从生存的意欲和生存的欢喜之间，这将会生起。直到对生存的特别执着之间，此心最终安住，这就是存在的结合。见解的结合也是，比丘们，没有听闻的愚童凡夫的见解也是生起，也是灭没，也是品尝，也是过患，这样广说之后，对于见解，从见解的意欲和见解的欢喜之间，这将会生起。直到对见解的特别执着之间，此心最终安住，这就是见解的结合。什么是无明的结合呢？比丘们，没有听闻的愚童凡夫的六触处也是生起，也是灭没，这样广说之后，不了解六触处就是无明增长，直到这之间的就是无明的结合，这里也要知道无明本身就是无明的结合。论师们说“对它进行增益”，就是说，从那个经部所显示的欲望等结合，比经部所说的欲望和意欲等更加增益。因此，对于近取也增益，这样广说，就是像这样，对经部所说的欲望的结合等进行了特别的增益，因此。
English
It is not taking, but the assertion of self as the basis for taking is what will be established. However, if in some other way, all these forms and formlessness, and completely endowed unions, etc., all say "This is me," then it is asserting self, not another taking. If you say that, then desire and completely endowed unions, etc., will also be able to assert self in the same way. How is the union of desire, and how are the unions of existence and view the same? What does that mean? Monks, the existence of foolish, unlearned ordinary people is arising and ceasing. After explaining this in detail, for existence, from the desire for existence and the joy of existence, this will arise. Until the special attachment to existence, this mind will ultimately abide, and this is called the union of existence. The union of views is also like this. Monks, the views of foolish, unlearned ordinary people are also arising, ceasing, tasting, and having faults. After explaining this in detail, for views, from the desire for views and the joy of views, this will arise. Until the special attachment to views, this mind will ultimately abide, and this is called the union of views. What is the union of ignorance? Monks, the six sense bases of contact of foolish, unlearned ordinary people are also arising and ceasing. After explaining this in detail, not understanding the six sense bases of contact is the increase of ignorance, and up to that point is the union of ignorance. Here, too, it should be understood that ignorance itself is the union of ignorance. Those who elaborate say that "to add to it" means that the unions of desire, etc., shown in that Sutra, are more added to than the desires and intentions, etc., spoken of in the Sutra. Therefore, it is also added to the taking, and it is explained in detail that the unions of desire, etc., spoken of in the Sutra are specially added to, and therefore.
Tibetan
ར་མདོ་སྡེ་དེ་ལས་གསུངས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པ་བྱས་པར་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་དང་པོར་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྒྲོ་བཏགས་པ་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྟ་བའི་སྦྱོར་བའོ།། །།འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ལྟ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། དང་པོ་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པ་བསྟན་པ་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་དེ་དག་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཡུན་རིང་པོར་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། འགྲོ་བ་པོ་དང༌། གསོ་བ་པོ་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡུན་རིང་པོར་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། འགྲོ་བ་པོ་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་བདག་ ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། འདུན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་རིགས་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །བརྡ་སྤྲོད་པ་པ་དག་ནི་བདག་གང་ཡིན་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྤད་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཡུན་རིང་པོར་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། འགྲོ་བ་པོ་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དོན་འདི་དང་ཡང་དེ་དག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སྤང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་རྒྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་པོ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། བམ་པོ་དགུ་པ། ཅིའི་ཕྱིར་ལེན་པ་རྣམ་པ་བཞིར་གཞག །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས། དགེ་སློང་དག་ཉེ་བར་ལེན་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ། །ཉེ་བར་ལན་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། མིང་དང་གཟུགས་ནས་ཡིད་དང་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་འདིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་མང་དུ་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་གྱི། ལྟ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡང་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་ཕལ་ཆེར་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་སྟེ། འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་ལའོ། །ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་དུ་སྟེ། འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡང་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་ འདི་ལ་ཕྱི་རོལ་པ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་དེ་དག་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་དེ་དག་འདོད་པ་རྣམས་སྦངས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་མ་འོངས་པ་ན་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་མྱོང་བ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པས་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་ལྡན་པར་འདོད་པས་ཕྱིས་ཀྱང་བདེ་བ་འབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །མི་འདོད་པ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་འདོད་ནས་འཁོར་བ་ན་ཕྱིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་བསམ་གཏན་དང་རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་བརྟེན་ནས་རྟག་པར་ལྟ་བའམ། ཆད་པར་ལྟ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པའི་དྲ་བའི་མདོ་ལས་རྒྱས་པར་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པའམ། མེད་པར་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པར་ལྟ་བ་ནི་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆད་པར་ལྟ་བ་ནི་མེད་པར་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་དེ་དག་ནི་ལྟ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུ
Chinese
而且，对于从那个《阿兰若经》中所说的近取，你也可能作了增益。所谓“近取最初如何显示”，指的是那里的欲求和贪着。这样说来，也就没有作增益了，这是广说的内容。所谓“欲等之结合”，指的是欲的结合和见的结合。所谓“欲等之近取”，指的是欲的近取和见的近取，并且是极其相应的。这又出自于入智慧，并且与最初如何显示近取极其相应。那些论典中说，对于我语的欲求和贪着，就是我语的近取和我执，这个意义极其相应，如果问这是如何呢？因为显示了长久以来执着于我，并且执着于有情、命、行者、养育者和补特伽罗，所以长久以来执着于我，并且执着于有情、命、行者和补特伽罗。他们如何才能舍弃我语、欲求、贪着和执着呢？如果不是与它们分离，那就是有道理的说法。文法家们说，凡是我存在，就应当宣说它的体性和遍知。以及色与无色和完全具备的结合等，就是我语的近取，这个意义极其相应。如果问这是如何呢？长久以来执着于我，并且执着于有情、命、行者和补特伽罗的那些人，因为没有舍弃坏聚见，所以也没有舍弃色与无色和完全具备的结合等。这样说来，这个意义也与那些极其相应。他们也宣说了对于欲等近取的舍弃和遍知，因为结合等是共同的，并且因为是坏聚见所增长的缘故。
English
Moreover, regarding the appropriation mentioned in that Aranya Sutra, you may have made an exaggeration. What is meant by "how appropriation is initially shown" is the desire and attachment there. In this way, there is no exaggeration, which is the extensive explanation. What is meant by "the combination of desire, etc." is the combination of desire and the combination of views. What is meant by "the appropriation of desire, etc." is the appropriation of desire and the appropriation of views, and they are extremely corresponding. This also comes from entering into wisdom, and it is extremely corresponding to how appropriation is initially shown. In those treatises, it is said that the desire and attachment to the speech of self is the appropriation of the speech of self and the clinging to self. This meaning is extremely corresponding. If you ask how this is, it is because it shows that for a long time, one has been clinging to self, and clinging to sentient beings, life, goers, nourishers, and persons. Therefore, for a long time, one has been clinging to self, and clinging to sentient beings, life, goers, and persons. How can they abandon the speech of self, desire, attachment, and clinging? If one is not separated from them, then that is a reasonable statement. Grammarians say that whatever self exists, its nature and complete knowledge should be declared. And the combination of form and formlessness and complete possession, etc., is the appropriation of the speech of self. This meaning is extremely corresponding. If you ask how this is, those who have been clinging to self for a long time, and clinging to sentient beings, life, goers, and persons, because they have not abandoned the view of the aggregates of destruction, they have also not abandoned the combination of form and formlessness and complete possession, etc. In this way, this meaning is also extremely corresponding to those. They have also declared the abandonment and complete knowledge of the appropriation of desire, etc., because the combination, etc., is common, and because it is increased by the view of the aggregates of destruction.
Chinese
。缘起初品及分别之广释，第九卷。为何安立四种取？如其他经部所说：诸比丘，当说能生近取之法与近取。何为能生近取之法？即从名色至意与法。何为近取？即于此之欲与贪，即是此处之近取。如是说，岂非如此？答：居家者大多以欲为近取，此言居家者多以欲为近取，然亦非无以见为近取者。出家者，此外道大多异于此，异于以欲为近取。所谓大多，即多数，亦非无以欲为近取者。所谓此外道，即此外道，即其他外道之义。如是等广说，即如是等此外道彼等异于此。彼所示者，即如是等此外道彼等舍弃诸欲而出家，欲求未来领受或不领受诸欲，欲求有或无而出家。所谓欲求领受诸欲，即欲求未来亦生安乐，故为求有而出家。所谓欲求远离已生之不欲，即欲求未来轮回中无诸多痛苦，故为求无而出家。出家后，亦依禅定与分别之差别，而生常断之见，如梵网经中广说。彼等亦次第依有见或无见。所谓常常见是依有见，所谓断见是依无见。如是，暂且彼等是见取。戒与
English
. The Extensive Commentary on the First Chapter and Distinctions of Dependent Arising, Volume Nine. Why are the four types of grasping established? As stated in other sutras: "Monks, the dharmas that give rise to clinging and clinging itself should be explained. What are the dharmas that give rise to clinging? They are from name and form to mind and dharmas. What is clinging? It is the desire and attachment that are clinging here." Is it not as it is said? Answer: Householders mostly take desire as clinging. This means that most householders take desire as clinging, but it is not that there is no taking of views as clinging. Most of the outsiders from this renunciation are different from that, different from taking desire as clinging. What is called "mostly" means mostly, and it is not that there is no taking of desire as clinging. What is called "outsiders from this" means outsiders to this, meaning other heretics. What is explained extensively as "like this" means that those outsiders like this are different from this. What it shows is that those outsiders like this renounce desires and become renunciates, desiring to experience or not experience desires in the future, desiring to be or not to be, they become renunciates. What is called desiring to experience desires means desiring to generate happiness in the future as well, so they become renunciates in order to be. What is called desiring to be separated from the arisen undesired means desiring that there be no many sufferings in the future cycle of existence, so they become renunciates in order to be not. After becoming renunciates, they also rely on the distinctions of meditation and discrimination, and views of permanence or annihilation will arise, as extensively explained in the Brahma Net Sutra. Those also rely on views of existence or views of non-existence in order. What is called the view of permanence relies on the view of existence, and what is called the view of annihilation relies on the view of non-existence. Thus, for the time being, those are views of clinging. Discipline and