Tibetan
ལ་ཞུགས་ཀྱང་དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པར་ལྟ་བ་དང༌། མེད་པར་ལྟ་བ་དེ་གཉིས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ནི་དེས་བསྐྱེད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལྟ་བར་གཏོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ལྟ་བ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་བར། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡང་ཡོད་པར་ལྟ་བ་དང༌། མེད་པར་ལྟ་བ་གཉིས་ལ་བརྟེན་བ་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པ་ན་བདག་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡོད་པར་ལྟ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་ན་ཡང་བདག་ཡོད་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། །མེད་པར་ལྟ་བ་ནི་མེད་པར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་ལྟ་ནི་ལྟ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་ཡིན་པས་སོ། །འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ ཕྱིར་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པར་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྤངས་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་འཆད་པར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཅན་རྣམས་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྤངས་པར་འཆད་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འཆད་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ངམ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །སྲེད་པ་ནི་གསུམ་དུ་བསྟན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྲེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྲེད་པའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་བཞི་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །གང་ཞིག་གང་གི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་གང་ཞིག་སྲེད་པ་གང་གི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པའི་སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ངེས་སྲིད་པ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་ན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚེ་ལ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ
Chinese
即使进入，也说是与此相关的，就是有见和无见这二者相关，是其所生，且与之相符。这样一来，那些就是持戒和苦行。其他属于见的那些，也依赖于两种见。如世尊所说，广说如是。说有我，也依赖于有见和无见二者，因为未来会遍计我存在与否。有见，则会认为未来也有我存在。无见，则认为没有。因此，我见包含在见取中，因为其依赖于二者。因此，一切外道都执取它。因此，所有这些外道都一致执取我语。因此，不应宣说断除和我语取，完全了知。如此，有我见者宣说断除我语取是不合理的。如果宣说，则会因此而不成为外道。因此，世尊广说“比丘”等。贪爱分为三种，即欲贪、色贪和无色贪。取为四种，即如前所述的欲取等。如果问什么由什么因缘而生，意思是说，什么取由什么贪爱的因缘而生？由欲贪的因缘而生欲取，不是由色贪和无色贪的因缘而生，因为对于离欲贪者来说，必定不会普遍产生。唯有现法，不是为了未来要与乐和苦相伴或分离。那么是什么呢？是希望在现在的生活中获得快乐，希望远离痛苦
English
Even if entered, it is said to be related to this, which is that the view of existence and the view of non-existence are related, being produced by them and in accordance with them. Thus, those are the adherence to morality and asceticism. Those others that belong to views also rely on the two views. As the Blessed One said, it is extensively explained. Saying 'I' also relies on the two views of existence and non-existence, because in the future, one will completely conceive of whether 'I' exists or not. The view of existence makes one conceive that 'I' will exist even in the future. The view of non-existence is that there is no 'I'. Therefore, the view of 'I' is included in the grasping of views, because it also relies on the two. Therefore, all non-Buddhists grasp it. Therefore, all those non-Buddhists agree on grasping the speech of 'I'. Therefore, one should not explain abandoning and completely knowing the grasping of the speech of 'I'. Thus, it is not reasonable for those with the view of 'I' to explain abandoning the grasping of the speech of 'I'. If one were to explain, one would therefore not become a non-Buddhist. Therefore, the Blessed One extensively said 'Bhikkhus' etc. Craving is shown as three, namely desire craving, form craving, and formless craving. Grasping is four, namely the desire grasping etc. as previously shown. If one asks what arises from what cause, it means, what grasping arises from what craving's cause? Desire grasping arises from the cause of desire craving, not from the cause of form craving and formless craving, because for those who are free from desire attachment, it will definitely not universally arise. Only in the present dharma, not for the sake of being accompanied or separated from happiness and suffering in the future. What then? It is the desire to be happy in the present life and the desire to be free from suffering.