Tibetan
་དེ་དང་དེ་དག་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་དེ་དང་དེ་དག་ནས་འཆི་བ་དང་འཕོ་བ་དང་འཇིག་པ་དང༌། ནད་རྨུགས་པ་དང༌། ཚེ་ཉམས་པ་དང༌། དྲོད་ཡལ་བ་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་འགགས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་འདོར་བ་དང༌། ཤི་བ་དང༌། དུས་བྱད་པའི་འདི་ནི་ཤི་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤི་བ་འདི་དང༌། སྔ་མ་རྒ་བ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དང་པོ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ངས་གང་སྨྲས་པ་དེ་དག་ནི་ངས་སྨྲས་པ་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་བསྟན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ སྡེ་མཐའ་དག་སྟོན་པའི་དགོས་པ་འདྲི་སྟེ། དགོས་པ་མེད་པར་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཆོས་མི་སྟོན་པས་མདོ་སྡེ་སྟོན་པའི་དགོས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་དགོས་པ་ནི་ངེས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བས་ན་དྲི་མི་དགོས་སོ་ཞེ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཡང་མང་དུ་ཡོད་ལ། དེ་བས་ན་འདི་གང་གི་གཉེན་པོར་བསྟན་པའི་དམིགས་མི་ཕྱེད་པས་དགོས་པ་ཉིད་དྲི་དགོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་ན་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོགས་སོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་ནོ། །འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་དང་བྲལ་བའོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤྱོད་པ་སྤང་བ་ནི་བསྟན་པ་དགོས་པ་ཡིན་གྱི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཙམ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་བསྟན་པ་དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁ་ཅིག་ནི་བདག་མེད་ན་ཇི་ལྟར་འཁོར་བར་འགྱུར་ཞེས་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། ལོག་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་བསྩལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། མདོ་སྡེ་འདི་ལས་ནི་འཁོར་བར་འཇུག་པའི་རིམ་པ་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བདག་མེད་པར་ནི་འབའ་ཞིག་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནི་འདིའི་དགོས་པ་དམིགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མ་འདྲེས་པའི་མ་རིག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་བདག་མེད་པར་ཡང་འཁོར་བ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་བདག་ཡོད་པ་ཡིན་སྙམ་པའོ། །ལོག་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བདག་ཡོད་ན་ནི་འཁོར་བར་འགྱུར་གྱི་བདག་མེད་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལོག་པར་ཤེས་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མ་རིག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། མ་རིག་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོ་ནི་འདི་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །མི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ལོག་ན་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཤེས་པ་དང༌། ལོག་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པར་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་བསྟན་པས་ནི་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཤེས་པ་དང་ལོག་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་གཏན་ནས་ལྡོག་རྣམ་པར་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་སྲེད་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་ཡིན་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་རང་གི་བསམ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འདིར་དགོས་པ་དེ་ཡིན་གྱི་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་བདག་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་བསྟན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བདག་མེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བདག་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པའི་རྣམ་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། འགོག་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་པ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ནི་འཇུག་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་བརྩམས་པ་ཡིན་གྱི་ལྡོག་པའི་རིམ་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཡིན་པས། མཚན་མ་མེད་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །གདུལ་བྱ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ལ་ཡིན་ཞེ
Chinese
从这个和那个众生的种类中，死亡、转移、毁灭，疾病缠身，寿命耗尽，体温消失，生命功能停止，抛弃身体，死亡，时间终结，这被称为死亡。这个死亡，与之前的衰老两者合在一起，被称为老死。这是缘起的分辨。比丘们，我对你们宣说了缘起的最初和分辨，我所说的那些就是我所说的。为什么宣说这个呢？这是询问宣说所有经部的必要性。如果没有必要，佛陀世尊不会以各种方式宣说佛法，因此必须说明宣说经部的必要性。佛陀教诲的必要性难道不是必定是为了众生的行为吗？如果这样，就不需要询问了。因为众生的行为也有很多种，因此如果不区分这是为了对治哪一种，就必须询问必要性。因此，这样是为了显示将会产生巨大的苦蕴。像这样，就像所说的“以无明为缘而有行”直到“以生为缘而有老死”之间所显示的那样。这个，是指生老死等等，以及行等等。苦蕴，是指痛苦的集合。巨大，是指没有开端的时期。唯一，是指脱离了我和我所。将会产生，是指将会出生。舍弃行为是宣说的必要，但不仅仅是宣说深入痛苦的真谛。如果认为宣说那个也是为了什么呢？因此，有些人不明白“如果没有我，如何轮回”，为了消除那些具有怀疑和邪见的人，所以这样说。这部经部中，显示了进入轮回的次第，而且也说了在无我的情况下是唯一的。
English
From this and that kind of sentient beings, death, transference, destruction, being afflicted by disease, exhaustion of lifespan, disappearance of warmth, cessation of life functions, abandoning the body, dying, the end of time, this is called death. This death, combined with the previous aging, is called old age and death. This is the differentiation of dependent origination. Monks, I have explained to you the beginning and differentiation of dependent origination, those that I have said are what I have said. Why is this taught? This is to inquire about the necessity of teaching all the sutras. If there is no necessity, the Buddha, the Bhagavan, would not teach the Dharma in various ways, therefore it is necessary to state the necessity of teaching the sutras. Is the necessity of the Buddha's teachings not necessarily for the sake of sentient beings' behavior? If so, then there is no need to ask. Because there are also many kinds of sentient beings' behavior, therefore if it is not distinguished for which this is taught as an antidote, it is necessary to ask the necessity. Therefore, in that way, it is said that it is for the purpose of showing that a great mass of suffering will arise. In that way, it is like what is said, "With ignorance as the condition, there are actions," up to "With birth as the condition, there is old age and death." This refers to birth, old age, and death, etc., and actions, etc. The mass of suffering refers to the collection of suffering. Great refers to a time without beginning. Only refers to being free from self and what belongs to self. Will arise refers to will be born. Abandoning behavior is the necessity of teaching, but it is not merely teaching the truth of deeply entering into suffering. If it is thought that teaching that is also for what? Therefore, some people do not understand "If there is no self, how will one transmigrate," in order to eliminate those who have doubt and wrong views, so it is said. In this sutra, the order of entering into samsara is shown, and it is also said that in the absence of self, it is only.
Chinese
之故。因此，那是对此的必要性作了特别指示。其中，所谓的“具有不了解”是指示了未混合的无明。所谓的“具有怀疑的知识”是指与怀疑相似地具有，即，难道无我也有轮回吗？或者是有我的想法。所谓的“具有颠倒的知识”是指，如果有我则会轮回，如果没有我则不会，这样颠倒地认识，与不如理作意相似地具有的无明作了指示。 对于无明起作用的对治，这显然是。如果不了解完全颠倒，那么怀疑的知识和颠倒的知识也会完全颠倒，因为那是所有生起的根本。如是，通过指示那些，不了解和怀疑的知识以及颠倒的知识等普遍生起将会完全颠倒。通过修习的方式，将会彻底地颠倒。所谓“我被视为我和贪爱的对治之故被见到”是导师自己想法的显现。如果有人问：在此，如何确定这是必要性，而不是之前所指示的呢？因此，如是，通过指示无我而痛苦生起，空性与无愿以及随顺是应当做的，这样说了。因为无我是空性以及随顺的指示之故。其中，空性是与无我和空性的行相相似地具有的等持的行相。所谓痛苦生起，是为了指示与无愿随顺之故。那也是除了空性与无我的两种行相和止息的行相之外，见到无常和痛苦等的行相的等持。为什么不是无相和随顺呢？因为，如此这是开始指示进入的次第，而不是返回的次第之故。如果不是那样，因为是三解脱门，所以也必须说无相。是对什么样的所化机而言呢？
English
Therefore. So, that is a specific indication of the necessity of this. Among them, the so-called "having ignorance" indicates unmixed ignorance. The so-called "having doubtful knowledge" is similar to having doubt, that is, is there also samsara without self? Or is there a thought of having a self? The so-called "having wrong knowledge" means that if there is a self, there will be samsara, but if there is no self, it will not be. Thus, wrong knowledge is indicated as ignorance similar to improper attention. The antidote to the function of ignorance is evident here. If ignorance is completely reversed, then doubtful knowledge and wrong knowledge will also be completely reversed, because that is the root of all arising. Thus, by indicating those, the universal arising of ignorance, doubtful knowledge, and wrong knowledge will be completely reversed. By means of practice, it will be completely reversed. The statement "I am seen as the antidote to the view of self and craving" is a manifestation of the teacher's own thought. If someone asks: How can it be determined here that this is the necessity and not what was previously indicated? Therefore, in this way, by indicating that suffering arises without self, emptiness, wishlessness, and conformity should be done, it is said. Because the absence of self is an indication of emptiness and conformity. Among them, emptiness is the aspect of samadhi that is similar to having the aspect of selflessness and emptiness. The so-called arising of suffering is for the sake of indicating conformity with wishlessness. That is also a samadhi with the aspect of seeing impermanence and suffering, etc., except for the two aspects of emptiness and selflessness and the aspect of cessation. Why is it not signlessness and conformity? Because this is the beginning of indicating the order of entry, not the order of return. If it is not so, since it is the three doors of liberation, it is also necessary to say signlessness. For what kind of disciple is it?
Tibetan
་ན། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཅན་དང་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གང་ཟག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང༌། སྲིད་པ་ལ་སྲེད་པས་སྤྱོད་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་སྲེད་པའི་གཉེན་པོར་འདི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པའི་ཉེས་པ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ནི་སྲིད་པ་ལ་སྲེད་པ་ལྷག་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བདག་དང༌། བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཉེས་པ་མ་མཐོང་བས་ན་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མངོན་དུ་སོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པ་ལ་སྲིད་པས་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །སྔར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དགོས་པ་སྨོས་པ་འདོད་པ་ཡིན་ན། སྔར་དགོས་པ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ། དགོས་པ་འདི་ཡང་ཡིན་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད། ཡང་ན་བསྟན་མ་ཐག་པ་ཇི་ལྟར་དོགས་པ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདི་ཡང་ཡིན་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད། གལ་ཏེ་འདི་དག་ཉིད་དགོས་པ་ཡིན་པར་བསམ་པར་གྱུར་ན་ནི་འདིར་ཡང་གི་སྒྲ་ཤིན་ཏུ་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དགོས་པ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་མདོ་གཞན་ལས་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལེགས་པར་མཐོང་བ་ཡིན། ལེགས་པར་རྟོགས་པར་ཡིད་ལ་བྱས། ལེགས་པར་བསྟན། ལེགས་པར་འདྲིས་པ་དེ་ནི་ཅི་བདག་སྔོན་གྱི་དུས་ན་བྱུང་ངམ། མ་བྱུང་བ་ཡིན། སྔོན་བདག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་བྱུང༌། བདག་ཇི་ལྟར་བྱུང་བར་གྱུར་ཞེས་དེ་སྔོན་གྱི་མཐར་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མ་ཡིན། ཅི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་འོན་ཏེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར། ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཕྱི་མའི་མཐའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ནང་ལ་ཡང་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན། འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཡོད་པ་འདི་དག་ཅི་ཡིན། གང་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར། སེམས་ཅན་འདི་དག་གང་ནས་འོངས། འདི་ནས་ཤི་སྟེ་གར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་ཅི་ལྟར་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀཱ་ཏྱཱའི་བུ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་འབྱུང་བ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ
Chinese
是说对于具有我见和未见轮回过患的人。因为以行为的差别，使人成为差别。对于行于我见的人们，以及以贪恋有而行的人们，为了对治我见和贪爱，才宣说这个。没有认识到有的过患的人们，对于有的贪爱会更加增长。具有坏聚见的人们，对于近取蕴执著为我和我所，因为没有见到过患，所以执著并且寻求。仅仅是我见现前，就应当理解为以有而有。如果想要说以前所说的“苦蕴”是必要的，为什么不像以前显示必要那样，不认为这个必要也是一样呢？或者像认为刚刚显示就怀疑那样，为什么不认为这个也是一样呢？如果认为这些本身就是必要，那么在这里就非常需要“也”这个词了。什么是必要呢？因此，如其他经中所说，如具足听闻的声闻弟子，以真实的智慧，如实地见到缘起和缘起之法。善加领会，善加显示，善加熟悉，那就是：我过去世存在吗？不存在。过去我是什么样的？我是如何产生的？这样不随逐于过去的边际。未来世我会产生吗？或者不会产生？我会变成什么样？我会如何产生？这样不随逐于未来的边际。内在也是，这是什么？这是如何存在的？这些存在是什么？什么将会产生？这些有情从哪里来？从这里死后会去哪里？这样没有任何怀疑。同样，迦旃延之子，凡是以真实的智慧没有见到如实的世界生起，那就是不会变成世间没有的。
English
It is said that this is for those who have a view of self and have not seen the faults of samsara. Because the difference in behavior makes a person different. For those who practice with a view of self, and for those who are disciplined by craving for existence, this is taught as an antidote to the view of self and craving. Those who do not understand the faults of existence will have more craving for existence. Those who have a view of the perishable collection cling to the aggregates of close acquisition as self and mine, and because they do not see the faults, they cling and seek. Just by the manifestation of the view of self, it should be understood that it exists by existence. If you want to say that the previously mentioned "heap of suffering" is necessary, why don't you think that this necessity is the same, just as you showed the necessity before? Or, just as you think that you doubt as soon as it is shown, why don't you think that this is the same? If you think that these themselves are necessary, then here the word "also" is very desirable. What is the need? Therefore, as it is said in other sutras, how the noble disciple who is endowed with hearing, with true wisdom, truly sees dependent origination and the dharmas of dependent origination as they are. Well understood, well shown, well acquainted, that is: Did I exist in the past? It does not exist. What kind of person was I in the past? How did I come into being? In this way, one does not follow the limits of the past. Will I be born in the future? Or will it not be born? What will I become? How will I come into being? In this way, one does not follow the limits of the future. Also internally, what is this? How does this exist? What are these existences? What will arise? Where do these sentient beings come from? Where will they go after death from here? In this way, there is no doubt. Similarly, son of Katyayana, whatever is not seen by true wisdom as the true origin of the world, that will not become non-existent in the world.