Tibetan
ང་དེ་མ་ཐག་པ་དང༌། དམིགས་པ་རྣམས་རྐྱེན་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པ་ལས་ གཞན་དེ་ལ་ཚོར་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱན་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འདས་མ་ཐག་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་གང་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕུང་པོ་ནི་གནས་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །རྐྱེན་ཅན་ངེས་པ་ཡིན་ན་ནི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཞན་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐྱེན་རེག་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་སྡེ་ལས། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རེག་པ་གཙོ་བོའི་རྐྱེན་ཡིན་པར་ཡང་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་རེག་པ་ཐ་དད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་ཐ་དད་པ་ལས། བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐྱེས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཚོར་བ་སྐྱེས་པ་ན་རྐྱེན་གཞན་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་དང་དེ་མ་ཐག་པ་དང༌། དམིགས་པའི་རྐྱེན་དང༌། འདུན་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སོགས་པའི་སྒྲས་འབྱུང་གནས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རེག་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་གྱི་གང་གི་ཚེ་ཡུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ན་རེག་པ་ནི་ངེས་པར་དེ་དག་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བའི་བསྡུས་པའི་དོན་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་འདིར་རྣམ་པ་ལྔར་བསྟན་ཏེ། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །ཉེ་བར་མཚོན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། གང་སྐྱེས་ན་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པ་འབྱུང་བའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །ཚོར་བ་གསུམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཇི་ སྐད་དུ་དེར་ཡང་ཚོར་བ་གཉིས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་མེད་པས་ན་ཞེས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པར་ངེས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། གཞན་དག་ན་རེ་ཚོར་བ་གསུམ་བསྟན་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་གྱི། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ནི་ཚོར་བ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་གཙོ་བོའི་རྐྱེན་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་རེག་པ་ཐ་དད་པས་ཞེས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །ཚོར་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །སྲིད་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ཞེས་གསུངས་ན་དེ་ཡང་གནས་ཐ་དད་པས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག །ཁམས་ཐ་དད་པས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། དམིགས་པ་ཐ་དད་པས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བདག་གིས་དངོས་པོ་དང་ཡུལ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དང༌། མ་ཐོབ་པ་གཉིས་ལས་སོ་ཞེས་འོག་ནས་འཆད་དོ། །དེ་བས་ན་དམིགས་མི་ཕྱེད་ན་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པར་འདིར་དགོངས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་དམིགས་ཀྱིས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་སྲེད་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱས་པར་སྨོས་པ་ནི་འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྲེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྲེད་པ་ཞེས་མདོ་སྡེ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གདུལ་བྱའི་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕྲལ་དུ་ཉེ་བར་གནས་པའི་གདུལ་བྱའི་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་ནས་ཇི་སྐད་དུ་སྔར་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡང་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཁྱིའི་སྦྲང་བུ་བཞིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྱི་ལ་སྦྲང་བུ་རྒྱུ་བ་ལ་ཁྱིའི་སྦྲང་བུ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། ཚིག་བར་མ་མི་མངོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོང་གི་ཕག་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གྲོང་ན་རྒྱུ་བའི་ཕག་པ་ལ་གྲོང་གི་ཕག་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཚིག་བར་མ་མི་མངོན་པར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཅི་རིགས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྲེད་པ་ནི་འདོད་པའི་སྲེད་པའོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྲེད་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྲེད་པ་སྟེ། ཚིག་བར་མ་མི་མངོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཁམས་གསུམ་པའི་སྲེད་པ་ཡིན་པར་ བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པའི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱས་ནས་བསྟན་ཏོ། །གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས
Chinese
我，那无间缘和所缘等不会成为因缘，这是说，触之外，还应了知，对于此，感受的因和缘，以及具有同等作用的因等。无间缘是刚刚过去的意和意生。所缘缘是缘何而生。所有这些的生处是蕴，这是说，蕴是具有处所的六处。如果说有境是决定的，那么触的缘就会变成不是其他的意生法，这是说，一切意生法的缘是触，如经部中所说：感受蕴、想蕴、行蕴，所有这些都是依赖于触的。触是主要的缘，也是因为感受乐受等不同的触，这是说，因为感受乐受的触，感受苦受的触，以及感受非苦非乐受的触等，由于这样感受乐受的不同触，所以会产生乐等感受，这是说，会产生乐受、苦受以及非苦非乐受。所谓“如此”，所谓“如此”，就是“因为什么”的意思。所谓“彼生时”，感受生起时，其他的缘，就是因和无间缘，以及所缘缘，还有意愿和分别等，所谓的“等”字，也包括生处蕴等，都是依赖于触的，当以境的力量而生起感受时，触就不是一定要依赖于它们的。感受的汇集之义的安立，这里也显示了五种，详细的分类安立，如云：感受有三种等，广为宣说。邻近譬喻的安立，如云：何者生起，则会产生不愿分离的，广为宣说。安立感受为三，如 云：于彼，两种感受自性上无有痛苦，广为宣说。种种
English
I, that the immediate condition and the object, etc., will not become causes and conditions, it is said that, other than contact, it should also be known that, for this, the cause and condition of feeling, and the cause, etc., with equal effect. The immediate condition is the immediately past mind and mental events. The objective condition is what arises from what is focused on. The source of all these is the aggregates, which means that the aggregates are the six sources with places. If it is said that the object is definite, then the condition of contact will become not other mental events, which means that the condition of all mental events is contact, as it is said in the sutra: feeling aggregate, thought aggregate, action aggregate, all these are dependent on contact. Contact is the main condition, also because of different contacts such as experiencing happiness, it is said that, because of the contact of experiencing happiness, the contact of experiencing suffering, and the contact of experiencing neither suffering nor happiness, etc., because of such different contacts of experiencing happiness, therefore happiness and other feelings will arise, which means that happiness, suffering, and neither suffering nor happiness will arise. The so-called "like this", the so-called "like this", means "because of what". The so-called "when it arises", when feeling arises, other conditions, that is, cause and immediate condition, and objective condition, and intention and discrimination, etc., the so-called "etc." also includes the source aggregate, etc., are dependent on contact, when feeling arises by the power of the object, contact is not necessarily dependent on them. The establishment of the meaning of the collection of feelings, here also shows five kinds, detailed classification establishment, such as: feelings have three kinds, etc., widely preached. The establishment of the near metaphor, such as: whoever arises, then the desire not to separate will arise, widely preached. Establishing feeling as three, such as saying: in that, two kinds of feelings are not painful in nature, widely preached. Various
Chinese
關於如何確立（感受）的本性，正如（經文）所說：有些人說，所顯示的三種感受是有意圖的，痛苦本身只是一種感受。如果有人這樣說，那麼如何確立廣泛顯示的主要原因呢？正如（經文）所說：由於體驗快樂等不同的觸，這就是廣泛的顯示。這是對感受的區分。什麼是「有」呢？如果說感受是貪愛的起因，那麼根據處所的不同，有六種；根據界的不同，有三種；根據所緣的不同，有四種。也就是說，我將在下面解釋，通過我和事物以及兩種對象，獲得和未獲得。因此，如果所緣沒有區分，那麼這裡認為感受是貪愛的起因是什麼意思呢？因為那是通過所緣來區分的，所以說有三種貪愛，這是廣泛的說明。廣泛地說，為了顯示經文中如何出現的欲貪、色貪和無色貪。所謂「取決於被調伏者的不同，就像之前一樣」，是指取決於立即接近的被調伏者的不同，就像之前所顯示的那樣。同樣，在某些地方，也沒有說明區分。所謂「像狗身上的蒼蠅一樣」，是指就像蒼蠅在狗身上爬行，被稱為狗身上的蒼蠅一樣。因為中間的詞不明顯。所謂「像村子裡的豬一樣」，是指就像在村子裡行走的豬被稱為村子裡的豬一樣，這是通過隱藏中間的詞來實現的。所謂「應當適當地做」，是什麼樣的呢？在欲界中活動的貪愛是欲貪。在色界中活動的貪愛是色貪，因為中間的詞不明顯，所以像之前一樣。同樣，應當加上「在無色界中活動」。所謂「這些被顯示為三界之貪」，是指同樣通過隱藏活動的詞語來顯示。所謂「按照順序」，是指對於那些沒有與欲界的貪欲分離的人來說，就是在欲界中活動。對於那些沒有與色界的貪欲分離的人來說，就是在色界中活動。對於無色界的貪欲
English
Regarding how to establish the nature of (feeling), as it is said (in the scriptures): Some say that the three feelings shown are intentional, and suffering itself is only one feeling. If someone says this, then how to establish the main cause that is extensively shown? As it is said (in the scriptures): Because of the different contacts of experiencing pleasure, etc., this is the extensive showing. This is the distinction of feelings. What is "existence"? If it is said that feeling is the cause of craving, then according to the difference in location, there are six types; according to the difference in realm, there are three types; according to the difference in object, there are four types. That is, I will explain below that through myself and things, and the two objects, obtained and not obtained. Therefore, if the object is not distinguished, then what is meant here by feeling being the cause of craving? Because it is distinguished by the object, it is said that there are three cravings, which is an extensive explanation. To explain extensively, in order to show how desire craving, form craving, and formless craving appear in the sutras. The so-called "depending on the difference of those to be tamed, it is like before," refers to depending on the difference of those to be tamed who are immediately close, just as shown before. Similarly, in some places, the distinction is not explained either. The so-called "like flies on a dog," refers to how flies crawling on a dog are called flies on a dog. Because the middle word is not obvious. The so-called "like pigs in a village," refers to how pigs walking in a village are called pigs in a village, which is achieved by hiding the middle word. The so-called "should be done appropriately," what is it like? The craving that acts in the desire realm is desire craving. The craving that acts in the form realm is form craving, because the middle word is not obvious, so it is like before. Similarly, one should add "acting in the formless realm." The so-called "these are shown to be the three realms of craving," refers to showing it by hiding the word "acting" as well. The so-called "in order," refers to those who have not separated from the desire of the desire realm, act in the desire realm. For those who have not separated from the desire of the form realm, act in the form realm. For the desire of the formless realm