Tibetan
་རྣམས་ནི་དེ་དག་ལ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ངུ་དང༌། བར་མ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་གཟིར་བ་ལས། སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུའི་ཚོར་བ་ལ་བདེ་བ་ཡིན་པར་རྟོགས་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་ཤིན་ཏུ་དྲོན་པོས་གདུངས་པ་ན་ཆུ་ཅུང་ཟད་དྲོ་བ་ལ་གྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོའི་ཚོར་བས་གཟིར་བ་ལས་ཚོར་བ་བར་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་སོ། །དཔེར་ན་དཔྱིད་ཀྱི་ཉི་ཚན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གདུངས་པས་སྔར་དགུན་གྱི་ཉི་མ་ལ་དྲོ་བ་ཡང་མ་ཡིན་གྲང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོའི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པར་རྟོགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཅི་ཡིན་ཞེས་རྒྱ་པར་འབྱུང་བ་ལ། གང་སྐྱེས་ན་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུས་ཉེ་བར་མཚན་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དང་མི་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་པས་སོ། །འོན་ཏེ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་ཐ་དད་པའི་ ཕྱིར་འབྲས་བུ་འདི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ན། འོ་ན་ནི་གང་སྐྱེས་ན་བྲལ་བར་འདོད་པ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཚོར་བ་འདི་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་གང་ལ་བརྟེན་ན་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པས་ཉེ་བར་མཚན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གང་ལ་བརྟེན་ན་ཕན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡོད་པས་སོ། །འོན་ཏེ་ཇི་ལྟར་འཕགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་གཟིགས་ཏེ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོར་བ་རྣམས་འཕགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་གཟིགས་སོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་གྱི། རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཚོར་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འདི་ལ་ཐ་དད་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་དེའི་སྒོ་ནས་ཚོར་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་བ་ཉིད་དང༌། བར་མ་དང༌། ཆེན་པོ་ཉིད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་དེའི་སྒོ་ནས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཆུང་དུ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་ཐ་དད་པར་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཁོ་ནས་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་སྡེ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་སོ་སོ་ཐ་དད་པར་མྱོང་བ་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་སྲིད་པར་སྨྲ་བ་དེ་ལ་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བ་འདི་གང་ ཡིན། གང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱང༌། གང་ཡིན་པར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ཞེས་བརྗོད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆུང་ངུ་དང༌། བར་མ་དང༌། ཆེན་པོ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་མིང་གཞན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆུང་ངུ་དང༌། བར་མ་དང༌། ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་ཉིད་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱང་གཞན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་གཞན། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ན་ནི་དེ་ལྟར་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་ཡིན་ན་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བའི་དངོས་པོ་ནི་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཅི་ཚོར་ཡང་རུང་དེ་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་མདོ་སྡེ་དང་ཡང་འགལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་ཡང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ལ་ངས་དགོངས་ནས་གང་ཅི་ཚོར་ཡང་རུང་དེ་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཚོར་བ་གསུམ་ནི་འདི་དག་སྟེ། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བའི་ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་བའི་ཚོར་བ་ཡོད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བའི་ཚོར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་ནས་ནང་ཡོངས་སུ་དང་བས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་མེད་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་བདེ་ བལ་གནས་པ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གོང་མར་བར་མ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་དེ་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྤངས་ནས་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་སྔ་ནས་མེད་པས་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལྷག་པར་ཡོད་པར་འཐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འོག་མའི་རྫས་ལས་གོང་མ་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྫས་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལྷག་པར་ཡོད་པར་འཐད། བར་མ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་གོང་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པའོ། །བདེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡང་ལོག་པར་འཛིན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །སྡུག་བསྔལ་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་པོ་དེ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ནས་གཅིག
Chinese
这些是指了知它们是安乐等等，所谓小、中、大等感受的那些，是什么意思呢？从痛苦的痛苦，被大痛苦所折磨，了知小痛苦的感受是安乐，譬如被极热的水所煎熬，就觉得稍微温一点的水是凉的一样。被大痛苦的感受所折磨，就了知中等的感受既不是痛苦也不是安乐。譬如被春天的阳光所煎熬，就觉得以前冬天的太阳既不暖和也不冷一样。了知大痛苦的感受是痛苦。痛苦的感受的体性是什么呢？经中说，产生后想要不分离的产生，这是从果的角度来近似地说明的。它如何能成立为痛苦呢？因为了知它是不合痛苦的感受的果。如果说因为小、中、大不同，所以这个果也不同。那么，凡是产生后想要分离的产生，这些感受都不会是痛苦了。如果说依靠什么会造成损害，那就是从作者的角度来近似地说明的。依靠什么会带来利益，它如何能成立为痛苦呢？因为有与它不相符的作者的近似说明。如果说，圣者是如何看待为痛苦的呢？经中广说，以行苦的自性，圣者们将感受看待为痛苦，那么，这说明了所有感受的共同体性是痛苦的体性，而不是自本体性。因此，即使感受的自本体性有差别，也不能成立，因为没有差别，行苦也是与无常性相符的体性。如何通过它，感受就成了小痛苦、中等痛苦和大痛苦呢？
English
These refer to the understanding that they are happiness, etc. What is meant by those such as small, medium, and large feelings? From the suffering of suffering, being tormented by great suffering, one understands the feeling of small suffering to be happiness, just as when one is tormented by extremely hot water, one feels that slightly warm water is cold. Being tormented by great suffering, one understands the intermediate feeling to be neither suffering nor happiness. For example, being tormented by the spring sunshine, one feels that the winter sun was neither warm nor cold. One understands the feeling of great suffering to be suffering. What is the nature of the feeling of suffering? It is said in the scriptures that what arises that one desires not to be separated from is caused by the fruit being closely indicated. How does that become suffering? Because there is an understanding that it is a fruit that is incompatible with the feeling of suffering. However, if one says that because small, medium, and large are different, this fruit is also different, then all these feelings will not become suffering, since what arises that one desires to be separated from arises. However, what one relies on that becomes harmful is caused by the agent being closely indicated. How does what one relies on that becomes beneficial become suffering? Because there is a close indication of an agent that is incompatible with it. However, how do the noble ones see it as suffering? It is extensively explained in the scriptures that the noble ones see feelings as suffering because of the nature of the suffering of conditioning. This shows that the general characteristic of all feelings is the nature of suffering, but not its own nature. Therefore, even if the self-nature of feeling has differences, it cannot be established, because there is no difference, and the suffering of conditioning is also of a nature that is in accordance with impermanence. How, through that, does feeling become small suffering, medium suffering, and great suffering?
Chinese
被称为“将要成为”是指，如果从行无常的角度来说，没有差别，那么从行无常的角度来说，有些是小的，有些是中等的，有些是大的，这样说是不行的。痛苦的自性是什么，对于它来说，小、中、大有差别是合理的，因为自性的因不同而不同。如果又说行就是痛苦，那么如广说，就不会有称为“三种痛苦”的经部了，因为没有遍行苦和苦苦。然而，对于说小、中、大各自不同地体验到的那些是痛苦，应该这样说：什么是苦苦？什么是被称为大痛苦？遍行苦又是什么？如果那些是行苦，那么就不能说三种痛苦了。如果说是小、中、大不同，那就是用其他名称来称呼了，痛苦的小、中、大的差别是不能成立的，因为痛苦的自性没有差别。然而，如果说苦苦是另外的，行苦也是另外的，遍行苦也是另外的，那么这样一切感受都是痛苦的话，快乐和非痛苦非快乐的感受的实事就不能成立了。无论感受到什么，那都是这里产生痛苦，也不会与产生的经部相违背，阿难陀，我考虑到行无常和行遍行，无论感受到什么，那都是这里是痛苦。三种感受是这些：快乐、痛苦和非痛苦非快乐，这是痛苦的感受生
English
That which is called "will become" means that if there is no difference from the perspective of the impermanence of formations, then from the perspective of the impermanence of formations, it is not appropriate to say that some are small, some are medium, and some are large. It is reasonable to differentiate between small, medium, and large for the self-nature of suffering, because the causes of self-nature are different. Furthermore, if it is said that formations are only suffering, then, as explained extensively, there would be no sutra called "Three Sufferings," because there would be no pervasive suffering and suffering of suffering. However, for those who say that small, medium, and large are experienced differently and that those are suffering, it should be said: What is the suffering of suffering? What is called great suffering? What is pervasive suffering? If those are the suffering of formations, then it cannot be said that there are three sufferings. If it is said that small, medium, and large are different, then it is called by another name, and the distinctions of small, medium, and large in suffering cannot be established, because there is no difference in the self-nature of suffering. However, if it is said that the suffering of suffering is different, the suffering of formations is also different, and the pervasive suffering is also different, then if all feelings are suffering in that way, the reality of pleasure and neither-suffering-nor-pleasure feelings cannot be established. Whatever is felt, that is where suffering arises, and it will not contradict the sutra of arising, because, Ananda, considering the impermanence of formations and the pervasiveness of formations, whatever is felt, that is where there is suffering. These are the three feelings: pleasure, suffering, and neither-suffering-nor-pleasure, which is the arising of the feeling of suffering.
Chinese
衰老是痛苦的。转变是快乐的。快乐的感受生起是快乐的。安住是快乐的。转变是痛苦的等等。在第三禅中，能够证得有微小的痛苦感受，这是为了显示快乐的感受。所谓“由远离所生的喜乐之禅是初禅”是因为已经宣说了，并且因为止息了寻和伺，内心完全澄净，心成一境性，所以无寻无伺，由远离所生的喜乐之禅是二禅，已经证得并安住，是因为已经宣说了。舍念清净，安住于乐，第三禅已经证得并安住，是因为已经宣说了。为了显示在它之上的，既非痛苦也非快乐的中间感受，所谓从第四禅到有顶之间，已经舍弃了快乐也舍弃了痛苦，因为先前没有了不适意，所以已经舍弃了不适意等等，是因为已经宣说了。如何能够在极其寂静的等至中，更加具有痛苦的感受呢？所谓下等等至的自性比上等等至的自性更加粗糙，是因为它是它的对治品。那么，如何能够更加具有痛苦的感受呢？中间既非痛苦也非快乐的感受，是为了显示在欲界之上没有痛苦的感受。然而，世尊所说的将痛苦视为快乐的想是颠倒，所谓认为快乐的想法就是快乐的想。颠倒地执取快乐也是颠倒的执取。对于两种痛苦等等广说，两种痛苦是转变的痛苦和行苦。对于那个痛苦，因为没有完全认识到是痛苦本身，所以……
English
Aging is suffering. Transformation is happiness. The arising of pleasant feelings is happiness. Abiding is happiness. Transformation is suffering, and so on. In the third dhyana, it becomes possible to realize that there is a subtle feeling of suffering, which is to show the feeling of happiness. The so-called "dhyana with joy and happiness born of seclusion is the first dhyana" is because it has been declared, and because the seeking and examination have been pacified, the mind is completely clear, and the mind becomes one-pointed, so there is no seeking and no examination, the dhyana with joy and happiness born of seclusion is the second dhyana, which has been realized and abided in, because it has been declared. Equanimity, mindfulness, and purity, abiding in happiness, the third dhyana has been realized and abided in, because it has been declared. In order to show the intermediate feeling above it, which is neither suffering nor happiness, the so-called from the fourth dhyana to the peak of existence, happiness has been abandoned and suffering has also been abandoned, because there was no unpleasantness before, so unpleasantness and so on have been abandoned, because it has been declared. How can there be more suffering in the extremely peaceful samadhi? The so-called nature of the lower samadhi is coarser than the nature of the higher samadhi, because it is its antidote. So, how can there be more suffering? The intermediate feeling is neither suffering nor happiness, in order to show that there is no feeling of suffering above the desire realm. However, what the Blessed One said, that the perception of suffering as happiness is inverted, the so-called idea of thinking of happiness is the perception of happiness. Inverted grasping of happiness is also inverted grasping. For the two kinds of suffering, etc., it is said extensively, the two kinds of suffering are the suffering of transformation and the suffering of conditioned existence. For that suffering, because it is not fully recognized as suffering itself, so...