Tibetan
རྣམས་ཀྱིས་ནི་མི་རྟོགས་ལ། །མིག་ཏུ་སོང་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །ཉམ་ང་བ་དང་གནོད་སྐྱེད་བཞིན། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ལག་མཐིལ་འདྲ། །འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་སྤུ་མི་རྟོགས། །འཕགས་པ་རྣམས་ནི་མིག་དང་འདྲ། །དེ་ཡིས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཀྱང་འབྱུང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཉིད་གསུངས་ཀྱི་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང༌། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་སོ། །མི་འགྱུར་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ལམ་ལ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དགོངས་ནས་གང་མི་རྟག་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་དེ་སྐད་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་མི་རྟག་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ན་གོ །ལམ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཡིན་ན་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་མི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་གྱི། ལམ་མ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་རྒྱས་པར་སྨྲས་ཏེ། འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་འདུན་པ་ དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་ལ་འདོད་པའོ། །འདོད་ཆགས་ནི་ཐོབ་ཟིན་པའི་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོལ་བ་དང་ཆགས་པ་ཡང་དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་མཐོང་ན་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་ལ་དགོངས་ནས་གང་མི་རྟག་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་མི་མཐུན་པ་ཡིན་གྱི། ལམ་ནི་འདུན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཚོལ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་འདུན་པ་ཡིན་ལ་གུས་པ་གཅེས་སུ་བྱེད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེར་ནི་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བས་ན་ལམ་ལ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་གཏན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཀྱང༌། དངོས་པོ་གང་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་དངོས་པོ་གང་དགའ་བའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བའི་དམིགས་པའོ། །དགའ་བ་ནི་འདིར་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་བདེ་བ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །དེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ན་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་མེད་པར་མཐོང་ན་ནི་དེ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ཞིང་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མི་རྟག་པ་སྐྱོན་དུ་མཐོང་ན་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་དགའ་བ་ནི་དེ་ཕྲ་རྒྱས་སུ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེར་རོ། །ཕྲ་རྒྱས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཕྲ་རྒྱས་སུ་དམིགས་ཤིང་ཕྲ་རྒྱས་སུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལམ་ནི་དགའ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་འབྲེལ་པར་བྱེད་ པ་མ་ཡིན་བས་ལམ་ལ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་ཆོར་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པའོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་གཉིས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིམ་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་སྐྱ་བ་ཉིད་ནི་གནོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ནི་སྐྱེ་བ་
Chinese
他们并不理解，如果进入眼中，那本身就像是令人恐惧和产生危害一样。孩子们就像手掌心一样，不理解行苦的细微之处。圣者们就像眼睛一样，因此心中会产生极大的厌恶。如是说。为什么世尊宣说了完全变化的自性呢？如果详细阐述，世尊宣说了三种苦，也就是苦苦的自性，变苦的自性，以及行苦的自性。其中，苦就是苦苦的自性。乐就是变苦的自性。非苦非乐就是行苦的自性。之所以说它是普遍的，是因为行苦遍及一切感受。说它不会改变，是指考虑到五取蕴而说的，这样就不会导致落入歧途。像这样，考虑到五取蕴，才说凡是无常的，就是痛苦的。为什么呢？如果说凡是无常的，就是痛苦的，那么道也是无常的，为什么这里说只有五取蕴是无常的，所以才是痛苦的，而不是道呢？如是说。因此，详细地说，凡是欲望和贪著的事物本身，欲望和贪著的对境就是欲望和贪著的事物。其中，欲望是对将要获得之境的希求。贪著是对已经获得之境的执著。对它本身以无常的认识，就会引出不相符的认识，也就是说，因为看到欲望和贪著的事物有缺点。如果也看到追求和执著有缺点，就会引出不相符的认识，否则就不会。考虑到不相符的痛苦，才说凡是无常的，就是痛苦的。也就是说，对于欲望和贪著的事物
English
They do not understand, and if it enters the eye, it is like something frightening and harmful. Children are like the palm of the hand, not understanding the subtleties of the suffering of conditioning. The noble ones are like the eyes, and therefore great aversion arises in the mind. It is said. Why did the Blessed One proclaim the very nature of complete change? If explained in detail, the Blessed One taught three kinds of suffering, namely the very nature of the suffering of suffering, the very nature of the suffering of change, and the very nature of the suffering of conditioning. Among them, suffering is the very nature of the suffering of suffering. Pleasure is the very nature of the suffering of change. Neither suffering nor pleasure is the very nature of the suffering of conditioning. The reason it is said to be pervasive is that the suffering of conditioning pervades all feelings. To say that it does not change means that it is said with regard to the five aggregates of grasping, so that it does not lead to falling into a wrong path. In this way, considering the five aggregates of grasping, it is said that whatever is impermanent is suffering. Why? If it is said that whatever is impermanent is suffering, then the path is also impermanent. Why is it said here that only the five aggregates of grasping are impermanent, so they are suffering, and not the path? It is said. Therefore, in detail, whatever is the object of desire and attachment itself, the object of desire and attachment is the object of desire and attachment. Among them, desire is the longing for the object to be obtained. Attachment is the clinging to the object that has already been obtained. To it itself, the perception of impermanence leads to a perception of incongruity, that is, because one sees the faults in the objects of desire and attachment. If one also sees faults in pursuit and attachment, one will bring out a perception of incongruity, otherwise not. Considering the incongruous suffering, it is said that whatever is impermanent is suffering. That is, for the objects of desire and attachment
Chinese
是不相违背的。道不是欲望和贪恋的事物。它不是欲望和贪恋的对境，因为它是对治品。寻求它是希求善法，恭敬珍视它不是贪恋。因此，在那里，以无常的认识来引导不相违背的认识是不可能的，因为不相违背就是痛苦。因此，说在道上不会有过失，是因为它是完全彻底地、永远地从痛苦中解脱出来的方法。圣者舍利子也说：‘什么事物’，广说为‘什么事物是喜悦的处所’，就是喜悦的对境。喜悦在这里被认为是与贪恋相应的心乐。如果视其为无常，就会变得不相违背，’意思是说，如果无过失地看待它，就会变成随顺的认识，并且是喜悦的。因此，如果视无常为过患，就会变成不相违背的认识。‘我的喜悦不会安住于微细增长中，’其中‘在那里’是指那个事物。‘微细增长’是指贪恋以微细增长为对境，并且不住于以微细增长为喜悦。这样，道不是喜悦的处所，因此以无常的认识来联系不相违背的认识是不可能的，因此道上没有过失。广说‘成为痛苦等感受处所的事物’，‘什么事物是’是指近取五蕴的自性。‘成为痛苦等感受处所’是指成为痛苦的感受处所，以及既非痛苦也非快乐的感受处所。因为与生和灭二者相联系。‘依次是不相违背的’，意思是说，成为痛苦的感受处所是不相违背的，因为它与生相联系。就像这样，生本身就是有害的。如世尊所说：痛苦的感受是生。
English
It is not contradictory. The path is not an object of desire and attachment. It is not the object of desire and attachment, because it is an antidote. Seeking it is desiring virtue, and respecting and cherishing it is not attachment. Therefore, it is impossible to lead to a non-contradictory understanding with the perception of impermanence, because non-contradiction is suffering. Therefore, it is said that there is no fault on the path, because it is the means of completely and permanently liberating from suffering. The venerable Śāriputra also said: 'What thing,' extensively speaking, 'what thing is the place of joy,' is the object of joy. Joy here is considered to be mental pleasure that is associated with attachment. 'If one sees it as impermanent, it will become non-contradictory,' meaning that if one sees it without fault, it will become a conforming perception and is joy. Therefore, if one sees impermanence as a fault, it becomes a non-contradictory perception. 'My joy will not abide in subtle increase,' where 'there' refers to that thing. 'Subtle increase' means that attachment takes subtle increase as its object and does not abide in taking subtle increase as joy. Thus, the path is not a place of joy, therefore it is impossible to connect a non-contradictory perception with the perception of impermanence, therefore there is no fault on the path. Extensively speaking, 'the thing that becomes the place of suffering and other feelings,' 'what thing is' refers to the nature of the five aggregates of grasping. 'Becoming the place of suffering and other feelings' means becoming the place of suffering feelings, and the place of feelings that are neither suffering nor happiness. Because it is related to both birth and death. 'Gradually it is non-contradictory,' meaning that becoming the place of suffering feelings is non-contradictory, because it is related to birth. Just like that, birth itself is harmful. As the Blessed One said: The feeling of suffering is birth.
Tibetan
སྡུག་བསྔལ་བ། གནས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །བདེ་བའི་ཚོར་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་འབྲལ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པ་གནོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས། བདེ་བའི་ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་བདེ་བའོ། །གནས་པ་བདེ་བའོ། །ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་ཚོར་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་གཉི་ག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲལ་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྔོན་མ་བྱུང་པ་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། བྱུང་ནས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས། གང་མི་རྟག་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལམ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དེ་མ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ལམ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པར་ཐལ་ བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཚོར་བ་གསུམ་བསྟན་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་གསུམ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་གསུམ་ནི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཚོར་བ་གསུམ་བསྟན་པ་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འདི་ལ་ལོག་པར་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་པར་དགོངས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་ཏེ་ཞེས་རྒྱས་པར་སྨྲས་སོ། །རེ་ཞིག་ཚོར་བ་གསུམ་བསྟན་པ་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པར་བརྟག་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་གསུམ་བསྟན་པ་དག་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པར་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་པ་དེ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་སྨྲས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་དང་སེམས་ཅན་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པ་བཞིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ
Chinese
痛苦，持续是痛苦，完全变化是痛苦。同样，对于成为痛苦感受之境的事物也应如此理解。成为快乐感受之境的事物，因为分离和随之而来的关系，所以是不相容的，因为它是完全毁灭且伴随着损害的。如其他经部所说：快乐的感受，生起是快乐，持续是快乐，完全变化是痛苦。同样，对于成为快乐感受之境的事物也应如此理解。既非快乐也非痛苦的感受之境，是与两者都有关系的，因为生起和毁灭以及随之而来的分离，所以是不相容的。那是从先前未生起而生起，生起之后也会消失，因此仅仅因为无常性就是不相容的。如其他经部所说：凡是无常的就是痛苦。道不是那样的，意思是说，不是成为喜悦之境的，近取蕴不是，那个事物也不是成为痛苦等等感受之境的，因此道成为痛苦是没有根据的。 其他人说，宣说三种感受是有密意的，意思是说，所宣说的三种感受，是快乐，以及非痛苦也非快乐，这有密意吗？如果说宣说三种感受是有密意的，那么这是对此的错误思考。为什么呢？因此，世尊认为一切感受都是痛苦，所以才开示等等，广说。暂时，宣说三种感受是有密意的思考是什么呢？意思是说，宣说三种感受是根据什么而显示为有密意的呢？因此，小痛苦的感受被称为“帕德瓦”，广说。为什么呢？因此，说是与世间相符，例如说瓶子和有情行走，就像是与世间相符一样，世间人
English
Suffering, its continuation is suffering, its complete change is suffering. Likewise, one should understand that things that become the object of suffering feelings. Things that become the object of pleasant feelings are incompatible because of separation and subsequent relationship, because it is completely destroyed and accompanied by harm. As it is said in other sutras: The feeling of happiness, arising is happiness, continuing is happiness, complete change is suffering. Likewise, one should understand that things that become the object of pleasant feelings. The object of feeling that is neither happy nor painful is related to both, because arising and destruction and subsequent separation are incompatible. That is, it arises from what has not arisen before, and even after arising, it will disappear, so it is incompatible only because of impermanence. As it is said in other sutras: Whatever is impermanent is suffering. The path is not like that, which means that it is not the object of joy, the aggregates of appropriation are not, and that thing is not the object of feelings such as suffering, so there is no basis for the path to become suffering. Others say that the teaching of the three feelings is intentional, which means that the three feelings that are taught are happiness, and neither suffering nor happiness, is this intentional? If it is said that the teaching of the three feelings is intentional, then this is a wrong thought about it. Why? Therefore, the Blessed One thought that all feelings are suffering, so he taught, etc., speaking extensively. For the time being, what is the thought that the teaching of the three feelings is intentional? It means, according to what, is the teaching of the three feelings shown to be intentional? Therefore, the feeling of small suffering is called "Padewa," speaking extensively. Why? Therefore, it is said to be in accordance with the world, for example, saying that a pot and a sentient being walk, just as it is in accordance with the world, the worldly people