Tibetan
སྟན་ཞེ་ན། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་བྱ་བར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཞིའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྐད་དུ་མ་བརྗོད་ན་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་བཞིའི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེ་མཆེད་བཞིའི་སྐབས་ལ་བབ་པ་ཡིན་པས་སྐྱེ་ མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེག་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཞིའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱོན་འདི་འདིར་ཡོད་པས་སོ། །རེག་པ་གང་ཞེ་ན། རེག་པའི་ཚོགས་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པའི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པའི་ཚེ་རིག་པའི་ཚོགས་བཞིའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མངོན་པར་གྲུབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཐའ་དག་གི་རྐྱེན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཡིན་ནོ། །གཙོ་བོའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སྔར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་གི་ཚེ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ལས་ཀྱང༌། དེ་གྱུར་ན་ནི་རྣམ་འགྱུར་ཕྱིར། །མིག་ལ་སོགས་པ་གནས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཡང་གཙོ་བོའི་རྒྱུའི་དོན་ཉིད་གནས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། འབྲས་བུ་ནི་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་རྟོག་པ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཉིད་འཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན། ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་བ་དེའི་ལན་དུ། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ལུས་ཡོད་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་མ་ཡིན་ལ། ཡིད་ཡོད་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རེག་པའི་གནས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་ཡིན་པར་གཏན་ཚིགས་སྟོན་པ་ནི་མདོ་སྡེ་ལས། རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་དེ་གཉིས་སྐྱེ་མཆེད་མ་ཡིན་ཏེ། རེག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་པའི་མིང་དང་གཟུགས་རྐྱེན་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བཞེད་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ནོ་ ཞེས་བྱའོ། །རེག་པ་ནི་དེའི་ཚེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནའོ། །མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་ལས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ་ཞེས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་འོག་ཏུ་རེག་པ་བསྟན་གྱི་སྔར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཁུངས་སུ་མི་རུང་སྟེ་གསུངས་པ་དེ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་གོང་ཉིད་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་མིང་དང་གཟུགས་ལ་བསམས་ཏེ། མངོན་པར་གྲུབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེད་ཀྱིས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འདིས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་རེག་པའི་རྐྱེན་ཉིད་ཡིན་པར་བསམས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ན་དེའི་ཚེ་རིག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་རེག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེའི་ཚེ་རིག་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་དེའི་ཚེ། རེག་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་རེག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དང་པོ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། བམ་པོ་བདུན་པ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པ་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བསྟན་པ་འདི་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ན་མིང་ཕུང་པོ་བཞི་ཡིན་ཏེ། དེ་ཕུང་པོ་གཅིག་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་ན་ནི་ཕུང་པོ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོས་
Chinese
垫子是说，因为名和色的缘故，叫做六处。因为是四处的时候，这句话如果不这样说，就会变成因为名和色的缘故，四处的缘故而有触，必须那样说。为什么呢？因为正值四处的时候，不能说因为六处的缘故而有触，因为没有六处的时候。因为显示了触的处所没有完全圆满，这句话是说，处所六处是成为四处的体性的过失，因为这个缘故。什么是触呢？触的六组也不能说，这句话是因为以分别触的支分的方式显示了四处，所以在显示的时候，必须说四识组。正因为这个缘故，显现成立和完全圆满的一切缘都是合理的。因为显示了主要的因，如先前所说，在识的支分的时候，因为共同和不共同的缘故，所以广说。在《法蕴论》中也说：“若彼转变故，眼等即是处。”显示了在那里，主要因的意义就是处所的意义，完全显示了果是随顺主要因转变的缘故。有些人认为在名和色的阶段，广说的是，如果从交合的瞬间开始，在名和色的阶段，有身体的处和意的处，对于这样说的人的回答是，在名和色的阶段，虽然有身体，但不是身体的处，虽然有意，但不是意的处。触的处所就是处，这句话是说，为了证明名等处本身就是理由，经部中说，因为说了触的处。
English
The cushion means that due to the causes of name and form, it is called the six sense bases. The reason for saying 'because it is the time of the four sense bases' is that if it is not said in this way, it would become necessary to say 'due to the causes of name and form, and due to the causes of the four sense bases, there is contact.' Why? Because it is the time of the four sense bases, it is not possible to say 'due to the causes of the six sense bases, there is contact,' because there is no time of the six sense bases. The reason for saying 'because it is shown that the place of contact is not completely fulfilled' is that the place, the six sense bases, has the fault of becoming the nature of the four sense bases, and that is why. What is contact? It is not possible to say 'the six groups of contact,' because the four sense bases are shown by way of distinguishing the limbs of contact, so when showing, it is necessary to say 'the four groups of consciousness.' For this very reason, it is reasonable that all the causes of manifestation and complete fulfillment are the very cause. Because it shows the main cause, as previously shown, at the time of the limb of consciousness, it is extensively explained because of the common and uncommon. In the Abhidharma-kosa, it is also said, 'If that changes, then the eyes and so on are the place.' It is shown that there, the meaning of the main cause is the meaning of the place, and it is completely shown that the result follows the transformation of the main cause. Some people think that at the stage of name and form, it is extensively explained that if, starting from the moment of intercourse, at the stage of name and form, there is the sense base of the body and the sense base of the mind, then the answer to those who say that is that at the stage of name and form, although there is a body, it is not the sense base of the body, and although there is a mind, it is not the sense base of the mind. The place of contact is called the sense base, which means that in order to prove that the sense base of name and so on is the reason itself, it is said in the Sutra, 'because the sense base of contact is mentioned.'
Chinese
རིར་རོ། །因此，在名色（nama-rupa）的阶段，这两者不是生处（ayatana），因为没有触（sparsha）。这里，认为作为生处的名色是因，所以说六处（sad-ayatana）是由它的因造成的。 应该这样说。触在那时是不存在的，这是在名色的阶段。经部（sutra）中说，缘起（pratitya-samutpada）出自这部经，这部经说，触是六处为缘，在六处之后才说触，之前没有。那是不可靠的，因为所说的是有密意的。这样，之前已经认为名色是六处的因，因为它是显现和圆满的因，所以应该如何理解呢？我们已经解释过了。这是认为六处是触的因，如果处圆满，那时识（vijnana）就圆满了。在名色的阶段，没有触不是没有。如果那时没有识，那么详细地说，如果名色的阶段那时没有触，那么受（vedana）等也没有了，因为受等的因是触。 《缘起初品与分别广释》，第七卷。受蕴（vedana-skandha）是什么，想蕴（samjna-skandha）和行蕴（samskara-skandha）是什么，所有这些都依赖于触，经中是这样说的。如果受等不存在，有什么过失呢？因此，如果说“识缘名色”，那么什么是名呢？就是说，与此相违背的是，所说的“非色蕴四”也是相违背的。如果名色的阶段没有受等，那么怎么会是名蕴四呢？它会变成一个蕴，因为只有识存在。或者，如果存在非心之物，那么就是两个蕴，因为它们是行蕴。
English
rir ro. Therefore, in the stage of name and form (nama-rupa), these two are not sense bases (ayatana), because there is no contact (sparsha). Here, it is considered that name and form, being sense bases, are the cause, so it is said that the six sense bases (sad-ayatana) are caused by that cause. It should be said like this. Contact does not exist at that time, this is in the stage of name and form. It is said in the Sutra that dependent origination (pratitya-samutpada) comes from this Sutra, this Sutra says that contact is conditioned by the six sense bases, and contact is taught after the six sense bases, not before. That is unreliable, because what is said is intentional. In this way, it has already been considered that name and form are the cause of the six sense bases, because it is the cause of manifestation and completion, so how should it be understood? We have already explained it. This is thinking and saying that the six sense bases are the cause of contact, if the place is complete, then at that time consciousness (vijnana) is complete. In the stage of name and form, not having contact is not non-existent. If there is no consciousness at that time, then to elaborate, if there is no contact at that time in the stage of name and form, then feeling (vedana) and so on will also not exist, because the cause of feeling and so on is contact. 'Extensive Commentary on the First Chapter and Differentiation of Dependent Origination,' Volume 7. What is the aggregate of feeling (vedana-skandha), and what are the aggregates of perception (samjna-skandha) and formation (samskara-skandha), all of these depend on contact, this is what is said in the Sutra. If feeling and so on do not exist, what is the fault? Therefore, if it is said that 'consciousness conditions name and form,' then what is name? It is said that the 'four non-form aggregates' is also contradictory to this. If there is no feeling and so on in the stage of name and form, then how can there be four name aggregates? It will become one aggregate, because only consciousness exists. Or, if there is something non-mental, then there are two aggregates, because they are the aggregate of formation.