Tibetan
་པར་གྱུར་པར་བྱར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་ས་པའི་མེས་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ན་མེས་འཇིག་པར་འགྱུར་གྱི། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ལུས་ཤི་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་མེས་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ཅི་ཞེ་ན། གནོད་པར་བྱར་ནུས་ཞེས་འོག་ཉིད་ནས་འཆད་དེ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་དེ་དག་ཀྱང༌། གལ་ཏེ་ཕྲད་ན་གནོད་པར་བྱར་ནུས་པ་དག་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མཐུ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པས་གནོད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བརྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་མེས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དང་རླུང་གིས་ཀྱང་དེ་དག་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་གནོད་པར་འགྱུར་ཞིང་གནོད་པར་བྱར་ཡང་ནུས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །གནོད་པར་བྱར་མེད་པ་ཡིན་ཡང་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་དང༌། པར་མ་དོའི་སྲིད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གནོད་པར་བྱར་མེད་པ་ཡིན་ཡང༌། དེའི་རིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གནོད་པར་བྱར་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱར་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་རིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །སྲིད་པ་བར་མའི་གཟུགས་ཀྱང་མཐུ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་གནོད་པར་བྱར་མི་ནུས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་གཟུགས་ནི་དེ་དག་བསྐལ་པས་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གནོད་པར་བྱར་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་རིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གགས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་དང༌། དབྱུག་པ་དང་བོང་བ་ལ་སོགས་པས་རང་གི་ཡུལ་དུ་འབྱུང་བའི་གགས་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཐོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་ཡིན་གྱི། གནོད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་གཉིས་དང་ཡང་མི་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གཉིས་པོ་དེ་ནི། ནད་པ་གཉིད་ནི་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། འདོད་པ་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཅན་དེ། །ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་འདི་གཉིས་དང་འདི་མི་འབྱོར་ཞིང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། ཟུག་རྔུས་ཟུག་བཞིན་གནོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སྨྲས་པས་ནི་གགས་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གནོད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གྲང་བ་དང་དྲོ་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོགས་པའི་སྒྲས་རླུང་དང་ཆར་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅི་ཞེ་ན། གགས་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་སྟེ། རང་གི་ཡུལ་དུ་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་གེགས་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ། །ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་གིས་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པ་དེའི་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཀྱང་གཟུགས་ཡིན་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་ཡུལ་ན་མི་གནས་པ་ལ་ནི་ལག་པ་ལ་སོགས་པས་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ དག་གི་གགས་བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཡུལ་ན་མི་གནས་པ་ལ་གགས་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་རྫས་གཞན་དུ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཁས་བླངས་པ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཁས་བླངས་པས་ལུས་དང༌། ངག་ལྡོག་པ་ཙམ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཙམ་ལུས་དང་ངག་མི་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཅི་ཞེ་ན། ལུས་དང་ངག་ལྡོག་པ་ཙམ་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཏགས་པ་ཅན་དེ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་པས་གྲུབ་པ་ནི་བཏགས་པ་ཅན་ནོ། །མཚན་ཉིད་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཡོད་པ་ལ་དེ་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་ཡོད་པ་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་བརྟགས་པ་མེད་དོ། །ཡང་ན་གཟུགས་ཡོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ལའོ།
Chinese
不能变成那样。因此，说那是它的地面的火，应该理解为是坏劫的时候。属于有情众生的范畴是怎样的呢？器世间本身会被火摧毁，但有情世间不是，因为化生者没有身体死亡。如果这样问，正是因为如此才说那是它的火。什么呢？下面会解释说能够损害，那些属于器世间范畴的色，如果相遇，能够损害，因为获得了色的特征，所以称为色。说是由于具有特殊的力量而受到损害，这是指远离三界贪欲、具有幻化的同义词。就像火一样，水和风在坏劫的时候也会损害那些，并且能够损害，所以称为色。即使不能损害，也详细地说明了 四禅天的地面以及遍净天的有色存在等等，即使不能损害，也是因为是同类。即使不能损害，但因为是色的种类，所以称为色。就像佛的化身一样，就像佛的化身即使不能损害，但因为是同类，所以称为色。中有的色也因为具有特殊的力量而不能损害。四禅天的色，因为那些不会被劫摧毁，所以即使不能损害，也说明了是因为是同类。其他人说，色是指阻碍，也就是说，手、棍棒和土块等阻碍自身境的特征，阻碍的就是色，而不是损害。因此，据说与那两个偈颂也不相符。这两个关于色之特征的偈颂是：病人怎么会有睡眠？详细地说明了，以及欲望产生的有身者。详细地说明了
English
It cannot become that. Therefore, it is said that it is the fire of its ground, and it should be understood as the time of destruction. How is it that it belongs to the category of sentient beings? The container world itself will be destroyed by fire, but not the sentient world, because those born by transformation do not have a body that dies. If asked in this way, it is precisely because of this that it is said that it is its fire. What is it? It will be explained below that it can harm, and those colors that belong to the category of the container world, if they encounter each other, can harm, because they have obtained the characteristics of color, so they are called color. It is said that it is harmed because it has special power, which is a synonym for being free from the desire of the three realms and having illusion. Just like fire, water and wind will also harm those at the time of destruction, and can also harm, so they are called color. Even if it cannot harm, it is explained in detail that The ground of the fourth dhyana and the colored existence of Parama etc., even if they cannot harm, it is because they are of the same kind. Even if they cannot harm, but because they are of the color kind, they are called color. Just like the incarnation of the Buddha, just like the incarnation of the Buddha, even if they cannot harm, but because they are of the same kind, they are called color. The color of the intermediate state also cannot be harmed because it has special power. The color of the fourth dhyana, because those will not be destroyed by the kalpa, so even if they cannot harm, it is explained that it is because they are of the same kind. Others say that color refers to obstruction, that is, the characteristics of hands, sticks, and clods of earth that obstruct their own objects, and what obstructs is color, not harm. Therefore, it is said that it does not match those two verses either. These two verses about the characteristics of color are: How can a sick person have sleep? It is explained in detail, as well as the embodied one who has desire. It is explained in detail
Chinese
這兩個和這個是不相容且不一致的，就像刺痛一樣持續造成傷害。說了這些並不能理解為是阻礙。那麼是什麼呢？理解為是造成傷害。第二，也是一樣。寒冷和溫暖，以及飢餓等等，這裡的「等等」指的是風和雨等等。為什麼呢？不能說是阻礙，因為它們的自性在自己的領域中產生，沒有阻礙。非表色。廣泛地說，什麼造成傷害的意義是色的意義，它的非表色也不是色，因為對於無礙且不住於境者，手等無法作用。誰的阻礙是色呢？這也不成立，因為不住於境者沒有阻礙。因此，非表色。這樣說，在其他事物中一點也不存在，而是通過承諾和自性。廣泛地說，通過承諾，僅僅是身和語的止息，稱為別解脫戒，這是為了仔細檢查。同樣，僅僅是承諾，身和語不停止，這也是為了仔細檢查。通過自性又是什麼呢？僅僅是身和語的止息，稱為禪定和無漏戒，這是為了仔細檢查。假立的那個本質上是無色，不是具有特徵的，意思是說，通過假立而成立的是假立的。由於特徵沒有顯現成立，所以不是具有特徵的。因為在有色的事物上進行假立，意思是說，在身體的有色事物上假立非表色。因此，在無色界中，存在戒和非戒，並且另一種的非表色沒有被假立。或者說，在有色的事物上，指的是身和語的表色之色。
English
These two and this are incompatible and inconsistent, like a sting that continues to cause harm. Saying this does not lead to the understanding that it is an obstruction. So what is it? It leads to the understanding that it causes harm. Secondly, it is the same. Cold and warmth, and hunger, etc., where "etc." refers to wind and rain, etc. Why? It cannot be said to be an obstruction, because their own nature arises in their own realm, without obstruction. Non-manifesting form. To say extensively, the meaning of what causes harm is the meaning of form, and its non-manifesting form is also not form, because for those who are unobstructed and do not dwell in the object, hands, etc., cannot act. Whose obstruction is form? This is also not established, because those who do not dwell in the object have no obstruction. Therefore, non-manifesting form. Saying this, it does not exist at all in other things, but through commitment and nature. To say extensively, through commitment, merely the cessation of body and speech, called the Pratimoksha vows, is for careful examination. Similarly, merely commitment, the body and speech do not cease, this is also for careful examination. What is it through nature? Merely the cessation of body and speech, called meditation and the uncontaminated vows, is for careful examination. That which is imputed is essentially formless, not having characteristics, meaning that what is established through imputation is imputed. Since characteristics are not manifestly established, it is not having characteristics. Because imputation is done on things that have form, meaning that non-manifesting form is imputed on the things that have form of the body. Therefore, in the formless realm, there are vows and non-vows, and the non-manifesting form of the other is not imputed. Or, on things that have form, it refers to the manifesting form of body and speech.
Tibetan
།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལུས་དང་ངག་ལྡོག་པ་དང༌། ལྡོག་པ་མ་ཡིན་པ་ཙམ་ལ་དེ་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་ཡོད་དེ། རེ་ཞིག་འདིར་ཤིན་ཏུ་འཕྲོས་པ་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་བ་དེ་ལྟར་ལས་གྲུབ་པ་དང༌། ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་མིང་དང་གཟུགས་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་མིང་ཉིད་ཡིན་པ་ནི་མིང་ནི་འདུད་པར་བྱེད་པས་མིང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་གང་གིས་གཟུགས་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་གནོད་པར་གྱུར་པས་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་མིང་དང་གཟུགས་ཉིད་ དུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། གདུལ་བྱའི་སྤྱོད་པ་ཐ་དད་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྨོངས་དང་དབང་པོ་འདོད་གསུམ་ལ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་རྣམ་གསུམ་བཤད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་མིང་དང་གཟུགས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ཡང་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་དེའི་དགོས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་བས་ན་བྱིས་པ་ཕལ་ཆེར་དེ་གཉིས་ལ། །ལུས་ཅན་དང་ལུས་སུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་གཉིས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་གཉིས་ལ་སྟེ། དེ་ལ་ལུས་ཅན་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་ནི་མིང་ལ་སྟེ། གང་ཐོས་པར་བྱེད་པ་དང༌། མཐོང་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྣོམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། རེག་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའམ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་སེམས་པ་དེ་ནི་ལུས་ཅན་ལ་སྟེ། དྲན་པ་དང༌། ངོ་ཤེས་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཞེན་པ་དང༌། རྨོངས་པ་ནི་ལུས་འདི་ལ་གནས་པའི་བདག་ཡིན་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་འདི་ནི་བདག་འདིའི་ལུས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་སྔར་སྨོས་པ་ནི་དེས་གཟུགས་གཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དེས་གཟུགས་ལ་གཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་གིས་གཟུགས་གཟུང་གི །གཟུགས་ཀྱིས་མིང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱི
Chinese
因此，（他们）说，为了详细考察身体和语言的止息与非止息。对于非表色法有很多要说的，暂时在这里搁置这些非常繁琐的内容。正如要说的内容很多一样，（这些内容）可以从业成就和《法蕴论》中查阅。正如已经阐述了名和色本身一样，以何种方式是名本身呢？名是使之屈服，因此称为名。同样，以何种方式阐述了色本身呢？（阐述为）由于会造成损害，因此称为色。为什么将五蕴安立为名和色本身呢？这是因为安立蕴、界、处等一切都是与如来世尊的意图相关的，因为这取决于所化众生的不同行为。如是说：对于愚痴、根和欲望这三者，宣说了蕴等三种。因此，将五蕴安立为名和色本身也是有必要的，因此必须说明其必要性。因此，（他们）说，为了揭示大多数孩童对这两者产生对有身和身体的傲慢。这两者指的是名和色。其中，对有身产生傲慢是指对名产生傲慢，即对听、见、嗅、尝、触、识，或者感受快乐和痛苦者产生傲慢，认为记忆、识别、喜悦、执着和愚痴是存在于这个身体中的我。对身体产生傲慢是指对色产生傲慢，认为这是我的身体，它依赖于我。先前提到名是因为它能把握色。名能把握色，而色不能把握名，这应该如何确定呢？因此，
English
Therefore, they said that it is for the purpose of closely examining the cessation and non-cessation of body and speech. There are many things to be said about non-manifesting form, but for the time being, let us put aside these very elaborate contents here. Just as there are many things to be said, it can be seen from the accomplishment of karma and the Treasury of Abhidharma. Just as it has been shown that it is name and form itself, in what way is it name itself? Name is called name because it causes to subdue. Similarly, in what way is it shown to be form itself? (It is shown that) because it causes harm, it is called form. Why are the five aggregates established as name and form themselves? This is because all establishments of aggregates, realms, and sources, etc., are in accordance with the intention of the Buddha, the Bhagavan, because it depends on the different behaviors of the beings to be tamed. As it is said: For the three of delusion, faculties, and desire, the three of aggregates, etc., are explained. Therefore, this establishment of the five aggregates as name and form themselves is also necessary, so it is necessary to state its necessity. Therefore, (they) said, in order to reveal that most children have arrogance towards the two, manifesting as having a body and as a body. These two refer to name and form. Among them, having arrogance towards having a body refers to having arrogance towards name, that is, towards the one who hears, sees, smells, tastes, touches, and knows, or feels pleasure and pain, thinking that memory, recognition, joy, attachment, and delusion are the self residing in this body. Having arrogance towards the body refers to having arrogance towards form, thinking that this is my body, and it depends on me. The name was mentioned earlier because it grasps the form. Name grasps form, but form does not grasp name, how should this be determined? Therefore,