Tibetan
ས་པའི་མདོ་སྡེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་ནུབ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གང་དུ་ཡང་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རུང་རིང་བའི་གཏན་ཚིགས་སྟོན་ཏེ་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་མང་དུ་ནུབ་པ་ཡིན་ན་གང་དུ་ཡང་མ་གསུངས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་བྱ། གསུང་རབ་འདི་ཡང་ད་ལྟར་ནི་ཕལ་ཆེར་འཕྲོས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཚེ་བའི་མདོ་སྡེ་དང༌། ཆོས་མངོན་པ་དང༌། འདུལ་བ་དག་འཕྲོས་ཏེ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་གཞན་ནས་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་གཞན་དུ་གསུངས་སོ། །གཞན་ལས་ནི་གཞན་དུ་གསུངས་པས་ཉི་ཚེ་བའི་མདོ་སྡེ་དང༌། འདུལ་བ་དང༌། ཆོས་མངོན་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་བྱ། འགྲོ་བའི་རྩ་བ་དག་ནུབ་པའི་ཕྱིར་ཅི་ཞེ་ན། ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཕལ་ཆེར་ནུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གསུང་རབ་འདི་ཡང་ད་ལྟར་ནི་ཕལ་ཆེར་འཕྲོས་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཉི་ཚེ་བ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཉི་ཚེ་བ་གཞན་ལས་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་འདི་བརྗོད། དེ་ལས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་རང་གི་སྒྲས་གང་དུ་ཡང་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ལ་ཅི་དེ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་བཀག་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ལ་མ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་བསྟན་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་པ་ཡོད་པས་དེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མིང་བྱེད་པ་ནི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ ཡང་མང་དུ་ནུབ་ལ། གསུང་རབ་འདི་ཡང་ད་ལྟར་ནི་ཕལ་ཆེར་འཕྲོས་པ་ཡིན་པས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནི། འོ་ན་གཙོ་བོ་དང་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣར་མི་འོང་སྟེ། ཁོ་བོ་གཏན་ཚིགས་འདིས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཁྱོད་འགག་པར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཡང་མང་དུ་ནུབ་ལ། གསུང་རབ་འདི་ཡང་འཕྲོས་པ་ཡིན་པས། ཞལ་ནས་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྨྲས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་མ་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ཁྱེད་ཅག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཙོ་བོ་དང་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་དང༌། མི་སྟོང་བར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འགལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་མཐའ་དག་མ་ཟིན་པ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་དེ་ལས་གཞན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་ཚེ་བ་གཞན་ལས་ཀྱང་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ཡང་འདིར་རིགས་པ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞག་པར་མི་ནུས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པར་གང་གི་ཕྱིར་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མི་སྲིད་པ་ཡང་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ལུས་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ནམ་མ་ཤིའི་བར་ལུས་མཐའ་དག་ཁྱབ་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ལུས་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ལུས་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རེག་བྱའི་ཡུལ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ད
Chinese
《萨波经》也大多隐没了，说“任何地方都没有说”这显示了不应理的理由，如果佛陀亲口所说的大多隐没了，那么任何地方都没有说，这如何确定呢？这部经现在也大多遗漏了，这是指零星的经藏、法论和律藏等遗漏了，有些地方一点也没有说，那就在其他地方说了。有些地方在其他地方说了。从其他地方在其他地方说了，因为零星的经藏、律藏和法论都没有显现，因此说阿赖耶识在任何地方都没有说，这如何确定呢？如果说是因为行走的根本都隐没了呢？佛陀亲口所说的大多隐没了，这部经现在也显示了大多遗漏了，如果不是这样，零星的就不会是不同的了。从其他的零星之处说了名相的存在的支分的识，阿赖耶识，以及名相的根本的识，那么阿赖耶识在任何地方都没有说，这怎么说呢？如果说从那以后阿赖耶识用自己的词语在任何地方都没有说，那么对此应该说仅仅凭此就能完全遮止吗？因为存在着不属于六识的法，所以显示六识是具有密意的，这是成立的。因为存在第七识，所以如何认为符合意义的名词是存在的支分的识，或者异熟识和接受的识，或者根本的识和缘起的识等等呢？这里说道，如果佛陀亲口所说的也大多隐没了，这部经现在也大多遗漏了，因此应该考察阿赖耶识，那么主我和士夫等也是如此，因此外道所完全考察的也应该考察吗？如果这样问，这是不合理的，因为我不是用这个理由来成立阿赖耶识。
English
The *Sapa Sutra* has also mostly disappeared, and saying "it is not mentioned anywhere" shows an unreasonable reason. If most of what the Buddha himself said has disappeared, then how can it be certain that it is not mentioned anywhere? This scripture is now mostly missing, which refers to the scattered sutras, Dharma discourses, and Vinaya, etc. Some places are not mentioned at all, but they are mentioned elsewhere. Some places are mentioned elsewhere. From other places, it is mentioned in other places. Because the scattered sutras, Vinaya, and Dharma discourses have not all appeared, how can it be certain that the Alaya-consciousness is not mentioned anywhere? If you ask why the roots of going have disappeared, it is because most of what the Buddha himself said has disappeared, and this scripture now shows that it is mostly missing. If it were not so, the scattered would not be different. From other scattered places, it is said that the consciousness of the limb of existence of the name, the Alaya-consciousness, and the consciousness of the root of the name, then how can it be said that the Alaya-consciousness is not mentioned anywhere? If it is said that from then on, the Alaya-consciousness is not mentioned anywhere by its own words, then should it be said that this alone can completely prevent it? Because there are things that do not belong to the six consciousnesses, it is established that showing the six consciousnesses is intentional. Because there is a seventh consciousness, how can the name that conforms to the meaning be considered the consciousness of the limb of existence, or the consciousness of maturation and the consciousness of acceptance, or the root consciousness and the consciousness of conditions, etc.? Here it is said that if most of what the Buddha himself said has disappeared, and this scripture is now mostly missing, therefore the Alaya-consciousness should be examined, then the chief and the person, etc. are also like that, so should the completely examined by the heretics also be examined? If you ask this, it is unreasonable, because I am not using this reason to establish the Alaya-consciousness.
Chinese
是这样的。然而，因为你说“因为没有说”，所以你被驳倒了，因此佛陀所说的话也大多消失了，而且这部经也是引申出来的。如果这样说，怎么能确定佛陀没有说过呢？因此，你们应该像没有说过那样说。无论是主宰还是补特伽罗等等，因为与法的印相违背，而且无法推测，所以应该进行考察。对于常、乐、我、不空之识等等，是可以推测的。阿赖耶识是不常、苦、无我、空的自性，因此与法的印相不相违背。也是具有推测的。入于灭尽定者，因为没有其他的识，所以会陷入没有完全把握身体的过失，因为没有其他的识是不合理的。生于有顶者，当现证无漏道时，因为没有其他的有顶天的身体之事物是不合理的。从其他的短暂存在来说，也以名相宣说了有支之识和根本识。还有，这里的理路是，如果没有阿赖耶识，就不能以行之缘来安立识，这对于入于灭尽定者是不合理的，之前已经说明了。结生的识也是以行之缘而有的识，为什么不可能呢？这种不可能之前也已经说明了。仅仅是把握身体，如果没有阿赖耶识，也是不能安立的。如果这样，那么，因为其他的识不是直到死亡为止都遍布整个身体的，所以这样说。眼等识是依靠眼等根而产生的，因此不是遍布整个身体的。身体的识也不是遍布整个身体的，因为是依靠与所触之境相连的一方而产生的。身体的
English
It is so. However, because you say, "Because it was not said," therefore you are refuted, and thus much of what the Buddha said also disappears, and this scripture is also derivative. If you say so, how can you be sure that the Buddha did not say it? Therefore, you should say as it was not said. Whether it is the Lord or the Person, etc., because it contradicts the seal of the Dharma and cannot be inferred, it should be examined. For the permanent, the happy, the self, the non-empty consciousness, etc., it can be inferred. The alaya consciousness is of the nature of impermanence, suffering, selflessness, and emptiness, therefore it does not contradict the seal of the Dharma. It is also with inference. For those who have entered into cessation, because there is no other consciousness, it will fall into the fault of not fully grasping the body, because there is no other consciousness that is unreasonable. Those born in the peak of existence, when the undefiled path is manifested, because there is no other object of the body of the peak of existence, it is unreasonable. From other temporary existences, the consciousness of the limb of existence and the root consciousness are also declared by name. Also, the reason here is that without the alaya consciousness, consciousness cannot be established by the cause of action, which is unreasonable for those who have entered into cessation, as has been explained before. The consciousness of rebirth is also consciousness that arises from the cause of action, why is it impossible? This impossibility has also been explained before. Merely grasping the body, without the alaya consciousness, cannot be established. If so, then, because the other consciousness does not pervade the entire body until death, so it is said. Eye consciousness, etc., arises depending on the eye and other faculties, therefore it does not pervade the entire body. Body consciousness also does not pervade the entire body, because it arises depending on the side connected with the object of touch. The body