Tibetan
ཞེ་ན། སྐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་བསམས་པའོ། །འགོག་ལ་དེ་ཡི་ས་སེམས་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་འགོག་པ་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་དེ་ན་ཡོད་པའི་དེའི་ས་སེམས་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་འགགས་ཤེ་ན། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་གཉིས་འགགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་སའི་སེམས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་བརྟག་པར་བྱས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་བསམ་གཏན་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འགགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་བའི་མདོ་སྡེ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཡང་དག་པར་འདས་པ་མ་ཡིན་གྱི། དེས་ན་དེ་ནི་གཞན་ཞིག་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་དེའི་སེམས་མི་སྲིད་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སེམས་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་ན། དེས་ན་དེ་ནི་གཞན་ཞིག་ཡིན་ཏེ། སེམས་དེ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་བག་ཆགས་ལ་ཡང་མིང་ཡིད་ཅེས་ལན་འགའ་བརྗོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ་འབྲས་བུས་རྒྱུ་འདོགས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལ་ཡང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་གི་ཚེ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་དངོས་སུ་ལས་ཀྱིས་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་གཉིས་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་བཞིན་ནོ། །སེམས་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་སྐད་བསྟན་གྱི་སེམས་མེད་པ་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་གནས་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུན་གྱི་དབྱེ་བ་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། ། ཅིའི་ཕྱིར་གཅིག་ལས་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ཅིག་ཤོས་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་དང༌། དམིགས་པའི་རྐྱེན་དང་རྒྱུའི་རྐྱེན་དག་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འོ་ན་ནི་སེམས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ལས་ལྡང་བ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགགས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་ཡང་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དེ་ཡང་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དེ་ལ་ཡང༌། བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉི་ཚེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉི་ཚེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཅི་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཉི་ཚེ་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་དགོས་པར་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡང་དེ་ལ་མིང་དང་གཟུགས་དེ་ལ་མཐུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་བྱས་ནས། དད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། གཏོང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་ལས་ལུས་བསྒོམས་པ་དང༌། ལུས་མ་བསྒོམས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་དེ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ལུས་འདི་ལ་སྐྲ་དང་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གི་རྒྱུན་ལ་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་བསྒོས་ཤིང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པར་མི་སྲིད་པར་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ རྐྱེན་གྱིས་ནི་མངལ་དུ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ལས། མཚམས་སྦྱོར་ཕུང་བོའི་རྣམ་པར་ཤེས། །ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ནི་རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས་ཆེན་པོ་ལས་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མདོ་སྡེ་འདི་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་འདུ་བྱེ
Chinese
那么，是考虑了场合的体性。 “灭尽中没有它的地心”的意思是，入于灭尽定中的灭尽，在那无想无非想处有的它的地心是没有的。 怎样灭尽呢？ 因为想和感觉二者灭尽的缘故。 “有顶的地心没有”是这句话的同义词。 为了表示意义，对这些进行了观察，即有分别和有伺，如同静虑一样。 因此，即使已入于灭尽，难道有有顶的地的心识吗？ 如果这样，那么就与“完全超越了无想无非想处生处”的经部相违背了。 这不是完全超越了一切，因此那是另外的，以有顶的那心不存在，以及入灭尽定是有心的理由，因此，那是另外的，那个心是阿赖耶识。 怎样对意之习气也数次称名为意呢？这是说从无心状态中起来的时候，果以因来称呼是有的。 因此，如同对业之习气也称为业一样，什么时候说业的异熟呢？异熟不是直接由业产生的，那么是什么呢？是由习气产生的。 因此，对于这个分别，意之识的种子在两个相续中存在，如同两个相续不同的意之识一样。 是就具有心的状态而言说的，这样说，从无心状态中起来的时候，如果心识的相续本身不存在，那么它存在于何处呢？意之识的种子怎么会存在呢？不应观察意之识的种子的相续的差别。 为什么从一个产生的时候不是从另一个产生呢？这是说如果存在增上缘、所缘缘和因缘等。 如果说因为它是等无间缘，那么对此
English
Well, it is considering the nature of the occasion. "There is no ground mind of it in cessation" means that the cessation of entering into cessation samadhi, there is no ground mind of it that exists in that neither perception nor non-perception. How does it cease? Because both thought and feeling cease. "There is no mind of the peak of existence" is a synonym for this sentence. In order to express the meaning, these are examined, that is, with conceptualization and with analysis, like meditative concentration. Therefore, even if one has entered into cessation, is there a mind consciousness of the ground of the peak of existence? If so, then it would contradict the sutra that says, "Completely transcended the birth place of neither perception nor non-perception." This is not completely transcending everything, therefore that is something else, with the reason that the mind of the peak of existence does not exist, and that entering into cessation samadhi is with mind, therefore, that is something else, that mind is the Alaya consciousness. How is it that the habit of mind is also sometimes called mind? This is saying that when arising from a state of no mind, there is a result that is called by the cause. Therefore, just as the habit of karma is also called karma, when is it said that the ripening of karma? Ripening is not directly produced by karma, so what is it? It is produced by habit. Therefore, for this distinction, the seed of mind consciousness exists in two continuums, just like two mind consciousnesses of different continuums. It is spoken of in terms of the state of having mind, saying that, when arising from a state of no mind, if the continuum of mind itself does not exist, then where does it exist? How could the seed of mind consciousness exist? The difference of the continuum of the seed of mind consciousness should not be examined. Why is it that when it arises from one, it does not arise from the other? This is saying that if there are dominant conditions, object conditions, and causal conditions, etc. If it is said that because it is an immediately preceding condition, then to this
Chinese
应当说，如果是这样，那么从无心状态中起身就不会成功，因为没有紧随其后的因。中断了很长时间，就不能成为紧随其后的因。如果像对识一样，对身体的官能也这样广泛地阐述，那么“也是由福德等行所遍及”这句话，就是说身体的官能也是由福德等行所完全遍及的缘故，这句话的意思是，由福德、非福德和不动行所完全遍及的缘故。对于暂时的识，不应该说是由行之因，如果不是这样，那应该怎么说呢？应该说由行之因也是身体的官能。如果问暂时的识之因是什么名和色，那是不应该说的，如果不是这样，那应该怎么说呢？也应该说身体的官能。为什么还要说明暂时的心也需要福德和非福德等行呢？因为身体的官能对那个名和色也有力量的缘故。从“凡是这样说”开始，广泛地阐述，直到“信心、戒律、听闻、布施和智慧都完全遍及”为止，广泛地阐述，并且有些人说修身和不修身，这是就修习的方面而言的，身体的头发等也是这样广泛地阐述的。这样，暂时对于六识的相续，已经论证了不可能由福德等行所遍及，并且由行之因而是识。另一些人说，行之
English
It should be said that if this is the case, then rising from a state of mindlessness will not succeed, because there is no immediately preceding cause. A long interruption cannot become an immediately preceding cause. If, like with consciousness, the faculties of the body are also extensively explained, then the phrase "also pervaded by meritorious and other actions" means that the faculties of the body are also completely pervaded by meritorious and other actions, which means that they are completely pervaded by meritorious, non-meritorious, and unwavering actions. For temporary consciousness, it should not be said that it is caused by action. If not, what should be said? It should be said that the faculties of the body are also caused by action. If asked what name and form are the cause of temporary consciousness, it should not be said. If not, what should be said? The faculties of the body should also be mentioned. Why is it also necessary to explain that temporary mind also needs meritorious and non-meritorious actions? Because the faculties of the body also have power over that name and form. Starting from "Whatever is said like this," extensively explaining until "faith, discipline, learning, generosity, and wisdom are all completely pervaded," extensively explaining, and some say cultivating the body and not cultivating the body, this is in terms of cultivation, and the body's hair and so on are also extensively explained. Thus, temporarily, for the continuity of the six consciousnesses, it has been argued that it is impossible to be pervaded by meritorious and other actions, and to be consciousness caused by action. Others say that the action of
Tibetan
ད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ནི་མངལ་དུ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མངལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེའི་ཁུངས་སུ་འདི་མི་རུང་སྟེ། གལ་ཏེ་ཆ་འདི་ཁོ་ན་ལ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་འདིའི་ལན་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་འགལ་བ་མེད་དེ་ཞེས་རྒྱས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ན་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་སྙེད་ཡོད་ན་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངལ་དུ་གཟུགས་གང་སྲིད་པ་དེ་ཁོ་ན་དེར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་དེ་ན་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཅེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེ་ན་ཡང༌། གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་དང་དེ་དག་རྒྱུར་བྱས་པའོ་ཞེས་གཟུགས་གང་ཞེ་ན། དེ་ཐམས་ཅད་ཅེས་རྒྱས་པར་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་གྱི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ནི་མ་ཡིན་པས་འདིར་ཆོས་འདྲ་བ་ཅི་ཡོད། གཞན་དག་ཡང་མདོ་སྡེ་དང་འགལ་བའི་ལན་སྨྲ་བ། དེ་ལས་གཞན་ལ་བསྟན་པ་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་བར་དུ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་སྨོས་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་བར་དུ་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་སྐྱེ་ མཆེད་དྲུག་གི་འབྲས་བུ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ལ། དེ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡང་ལས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་བར་དུ་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྨོས་པ་དོན་མེད་དེ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་བར་དུ་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་སྨོས་པ་དོན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་སྨོས་པ་མེད་པར་ཡང་
Chinese
如果有人问，是否因为现在的因缘而成立了在母胎中连接的识？不能以“由行之因缘而有连接母胎之识”作为理由。如果仅仅是这样，如果不是由行之因缘而有识，就不会进入母胎。有人说这与经部相违，对此的回答是，有些人说没有相违，并对此进行了详细的阐述。应该如何理解由行之因缘而有连接呢？应该理解为是连接。如果存在多少，那么意识就在那里。由识之因缘而安立名色时，安立了多少存在的事物呢？应该安立在母胎中存在的色。不是眼等。详细描述了那个阶段的所有色，即在名色存在的阶段，所有色都是由四大种以及四大种所产生的。如果问什么是色，那么如何详细地说明所有这些呢？这是合理的，因为在连接时，识不是识的六聚，所以这里有什么相似之处呢？其他人也回答了与经部相违的问题。从那以后，还详细地说明了直到六处之间的情况，即只有连接的识才是由行之因缘所生的。说识的六聚是为了说明在六处之间是随业而行的。识的六聚的特征表明，六处与六处的果实并不分离。并且不与业所造作的分离，因此表明在六处之间是随业而行的。详细描述了说这些没有意义，这是因为为了说明在六处之间是随业而行，所以说识的六聚是没有意义的。即使不说识的六聚，也
English
If someone asks, is it established that consciousness connects in the womb because of the present causes? It is not permissible to use "consciousness connecting in the womb is due to the cause of actions" as a reason. If it is only this, if consciousness is not due to the cause of actions, then it will not enter the mother's womb. Some say that this contradicts the Sutra Pitaka, to which the answer is that some say there is no contradiction and elaborate on it. How should one understand that connection is due to the cause of actions? It should be understood as connection. If there is as much as there is, then the mind's consciousness is there. When name and form are established due to the cause of consciousness, how much of what exists is established? It should be established only on the form that exists in the womb. Not the eye, etc. It is described in detail that all the forms that exist at that stage, that is, at the stage where name and form exist, all forms are the four great elements and what is produced by them. If one asks what is form, then how can one explain all of these in detail? This is reasonable, because at the time of connection, consciousness is not the six aggregates of consciousness, so what similarities are there here? Others also answer the question of contradiction with the Sutra Pitaka. From then on, it is also explained in detail up to the six sense bases, that is, only the connecting consciousness is caused by actions. Saying the six aggregates of consciousness is to show that between the six sense bases, one follows karma. The characteristics of the six aggregates of consciousness show that the six sense bases are not separated from the fruits of the six sense bases. And not being separated from what is created by karma, it is shown that between the six sense bases, one follows karma. It is described in detail that saying these is meaningless, because in order to show that between the six sense bases, one follows karma, saying the six aggregates of consciousness is meaningless. Even without saying the six aggregates of consciousness,