Tibetan
འོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་དེ་བས་ན་དེ་དག་ནི་ལས་གྲུབ་པ་ལས་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་སེམས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་དུ་ལུས་སྐྱོད་པར་བྱེད་པའི་ལས་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་སོ། །དག་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་ལས་ནི་ངག་གི་ལས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་ཡིད་ཀྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཙོ་བོའི་རྐྱེན་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཉིད་དུ། །མ་རིག་བསྟན་པ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཉོན་མོངས་གཞན་ལྡན་སྤྱི་ཡི་རྐྱེན། །དེ་མེད་པ་ནི་གཙོ་བོའི་རྐྱེན། །ཅེས་བསྟན་པའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྫོགས་སོ།། །།རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ལ་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །འདིར་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་ངེས་པ་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བྱས་ན་ཤུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཤུགས་ནི་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཤུགས་ སོ། །རྣམ་པར་ངེས་པ་དང་བཅས་པའི་ཤུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ངེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཤུགས་ཏེ། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱས་ན་རྒྱས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཕྱིས་དགོངས་པའི་དོན་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤུགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །གདུལ་བྱ་གནས་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེའི་གདུལ་བྱའི་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་དེ་དག་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཅི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཡིན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའོ། །མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱའི་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་མ་བབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དགོས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་མངོན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡང་མི་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་གནས་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་སྟོས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་མ་གསུངས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཙམ་ཁོ་ན་ཞིག་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་དགེ་སློང་ཁྱེད་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཉོན་ལ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེ་བའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དག་བྱེད་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་དེ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚོགས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་དབྱེ་བ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲས་འདིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་འཇུག་པའི་དབྱེ་བ་ཡང་ བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཤེ་ན། ཚོགས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ཡང་རྣམ་པ་མང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་མང་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་མང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲས་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་དབྱེ་བ་མི་སྟོན་ན་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཅེས་དེ་ཙམ་ཞིག་གསུངས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་བྱས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་ཁོ་ནས་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་བསྟན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་བྱེད་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ཚོགས་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་འཆད་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གང་ཞེ་ན། མིག་ལ་བརྟེན་ཅིང་གཟུགས་སོ་སོ་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བ་ལ་བརྟེན་ཅིང་སྒྲ་སོ་སོ་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །སྣ་ལ་བརྟེན་ཅིང་དྲི་སོ་སོ་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ལྕེ་ལ་བརྟེན་ཅིང་རོ་སོ་སོ་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ལུས་ལ་བརྟེན་ཅིང་རེག་བྱ་སོ་སོ་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཡིད་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཆོས་སོ་སོ་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མིག་ནི་འདིའི་རྟེན་ཡིན་པས་འདི་ནི་མིག་ལ་བརྟེན་ཅིང་གཟུགས་སོ་སོ་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་གྱིས་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་སྟོན་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་སྣང་བའི་དོན་གྱིས་གཟུགས་སོ་སོ་རྣམ་པར་རིག་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོ་རྣམ་པར་རིག་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སྨྲས་པར་འགྱུར་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་སོ་སོ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་གཟུགས་སོ་སོ་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མིག་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་སོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མིག་ལ་བརྟེན་པ་དེ་བས་ན་སོ་སོ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་བྱེ་བྲག་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དགའ་བ་དང་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཡིན་པས་གཟུགས་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཅི་ཞིག་རྣམ་པར་རིག་པ་ངེས་པར་མི་ཟིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཆོས་སོ་སོ་རྣམ་པར་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྟེན་གྱི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སོ་སོ་རྣམ་པར་རིག་པའི་དོན་ནི་མདོར་ན་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་ཡང་ཡིད་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཡང་ཡིད་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན
Chinese
如是宣说。自性之安立者，如是说，因此，彼等是从业所成而受持。从彼，心之自性是业，如是宣说。作者之安立者，即彼中如是说，身体动摇之业是身体之业。净者，一切发起之业是语之业。作者，意之现前造作者是意之业，如是宣说。主要之因安立者，如是说：诸行之因性中，无明显示为二种，烦恼他具共同之因，彼无者是主要之因。如是宣说。诸行之分别圆满了。 什么是识？经部其他处说是识之六聚。此处说是诸行之因是识，因此应当决定，是否诸行之因是一切，或者是一些？因此，显示了识之六聚。如果是暂时详细解释确定和具有的，那么“力”是指确定的力量是确定的力量。具有确定之力的意思是与确定同在的力量，如果详细解释其意义，那么以详细的力量，后来以意之意义，就会很好地理解其真实性，以力量的方式是阿赖耶识。所谓依赖于所化众生所处之差别，是指依赖于彼时所化众生之差别，彼等不是对诸行之因是识之自性本体有所怀疑，那么是什么呢？是否诸行之因是一切识，或者是一些，是怀疑。对于依赖于未来所化众生之差别，本体也不是所说，因为不是显示本体之时机。如果问，此处之必要如何显现？因此说，例如在某些地方也不显示分别，说了“凡是”。
English
Thus it is taught. The establishment of self-nature is as it is said, therefore, they are to be taken as accomplished by karma. From that, the self-nature of mind is karma, thus it is taught. The establishment of the agent is as it is said in that very text, the action of moving the body is the action of the body. The pure, the action of initiating everything is the action of speech. The agent, the manifest activity of the mind is the action of the mind, thus it is taught. The establishment of the main cause, as it is said: In the nature of the causes of actions, ignorance is shown as two kinds, afflictions with others are common causes, the absence of that is the main cause. Thus it is taught. The differentiation of actions is complete. What is consciousness? In other sutras, it is said to be the six aggregates of consciousness. Here it is said that the cause of actions is consciousness, therefore it should be determined, is the cause of actions everything, or is it some? Therefore, the six aggregates of consciousness are shown. If it is temporarily explained in detail with certainty and possession, then "power" means that the power of certainty is the power of certainty. The meaning of having the power of certainty is the power that is with certainty, if the meaning is explained in detail, then with the power of detail, later with the meaning of intention, the truth will be well understood, in the manner of power it is the alaya consciousness. The so-called dependence on the difference of the place where the beings to be tamed reside, refers to the dependence on the difference of the beings to be tamed at that time, they are not doubtful about the self-nature of the cause of actions being consciousness, then what is it? Is the cause of actions all consciousness, or is it some, is doubtful. Regarding dependence on the difference of future beings to be tamed, the essence is also not spoken, because it is not the time to show the essence. If asked, how does the necessity here appear? Therefore it is said, for example, in some places the distinction is not shown, it is said "whatever".
Chinese
因此，在其他经部中，世尊并未根据所化众生所处的不同而宣说识所处的不同，而仅仅宣说了教法本身。例如，对比丘说：‘我将为你宣说缘起和缘起之法，听好，好好地记住，我将宣说。’什么是缘起呢？即此有故彼生，此生故彼生。什么是缘起之法呢？即以无明为缘而有行，如此广说。同样，比丘们，我也将宣说诸法之聚集和分离。什么是诸法之聚集呢？即此有故彼生，如前所说等等。‘集合’一词也显示了对境的差别，即如广说，‘六识集合’一词，也显示了眼识等对色等对境的行境差别。 如何显示呢？‘集合’一词也显示了眼识等各自具有多种形态。例如，由于蓝色等对境的不同，‘集合’一词显示了眼识具有多种形态。如同由于蓝色等对境的不同，眼识具有多种形态一样，由于法之不同，乃至意识也是如此。如果不是这样，如果‘集合’一词不显示对境的行境差别，那么就只会说‘六识’而已，因为没有必要使用‘集合’一词。‘因为已经完成了集合一词的意义’，意思是说，仅仅‘集合’一词就已经显示了对境的行境差别。‘为了显示识之外没有其他的集合’，意思是说，在宣说了六识集合之后，解释眼识等，是为了显示没有眼识之外的其他集合。如果不是这样，识的集合
English
Therefore, in other Sutras, the Blessed One did not speak of the distinctions of where consciousness abides based on the distinctions of where the beings to be tamed abide, but only spoke of the teachings themselves. For example, he said to the monks: 'I will explain to you dependent origination and the dharmas of dependent origination. Listen well and keep them well in mind, and I will explain.' What is dependent origination? It is like this: when this exists, that arises; when this is born, that is born. What are the dharmas of dependent origination? It is like this: with ignorance as the condition, there is action, and so on, extensively explained. Similarly, monks, I will also explain the aggregation and separation of dharmas. What is the aggregation of dharmas? It is like this: when this exists, that arises, as before, and so on. The word 'collection' also indicates the distinction of objects, that is, as explained extensively, the word 'collection' in 'the collection of six consciousnesses' also indicates the distinction of the objects of sight, etc., such as the objects of the eye consciousness, etc. How is it shown? The word 'collection' also shows that each of the eye consciousnesses, etc., has many forms. For example, because of the difference in objects such as blue, the word 'collection' shows that the eye consciousness has many forms. Just as the eye consciousness has many forms because of the difference in objects such as blue, so too with the difference in dharmas, up to the mind consciousness. If it were not so, if the word 'collection' did not show the distinction of the objects of experience, then only 'six consciousnesses' would be said, because there would be no need to use the word 'collection'. 'Because the meaning of the word collection has already been accomplished' means that the word 'collection' alone has already shown the distinction of the objects of experience. 'To show that there is no other collection other than consciousness' means that after explaining the collection of six consciousnesses, explaining the eye consciousness, etc., is to show that there is no other collection other than the eye consciousness. If it were not so, the collection of consciousness
Chinese
应当理解为仅仅是阐述六识。什么是眼识呢？依赖于眼根，并且能分别识别各种色法，这就是眼识。同样地，对于意识，也应当按照相应的方式来阐述。也就是说，依赖于耳根，并且能分别识别各种声音，这就是耳识。依赖于鼻根，并且能分别识别各种气味，这就是鼻识。依赖于舌根，并且能分别识别各种味道，这就是舌识。依赖于身根，并且能分别识别各种触觉，这就是身识。依赖于意根，并且能分别识别各种法，这就是意识。眼睛是这些的所依，因此，这是依赖于眼睛并且能分别识别各种色法。共同和不共同的因，因为是主要的因，所以这被称为所依。如同色法的影像一般的眼识，通过色法显现的意义，来表示分别识别各种色法。如果说“分别识别就是眼识”，那么就变成了阐述所有识的共同特征，而不是阐述个别特征。如果说“能分别识别各种色法”，那么就会理解为意识也是眼识，因为它也是分别识别各种色法的特征。因此，用“依赖于眼睛”来加以区分。感受等等也依赖于眼睛，因此才说“分别识别”。这些也是个别显现，因此，色法的个别，如喜悦和完全的痛苦等等的显现，因此才提到色法。如果不是这样，那么就无法确定到底识别的是什么。同样地，对于身识，也应当阐述所有这些。意识是依赖于意根，并且能分别识别各种法，对于这个“依赖”的意义，和前面一样。分别识别的意义是，总而言之，其他的眼识等等也依赖于意根，但不是仅仅依赖于意根。