Tibetan
་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་གཉིས་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སྒྲ་དང་ནང་དུ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །གཞན་གྱི་སྒྲ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་རྒྱུའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ན་ནག་དུ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་རྒྱུའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བདག་པོའི་རྐྱེན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚངས་པ་བདག་ནི་རྒྱུར་སྨྲ་བ་སྟེ། རྒྱུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་རྒྱུའི་རྐྱེན་འབའ་ཞིག་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་དོ། །སོགས་པའི་སྒྲ་གཞན་ནས་རྒྱུའི་སྒྲ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུའི་སྒྲ་འདི་ནི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་རྣ་ལན་དུ་མི་རུང་སྟེ། རྒྱུ་སྨོས་པས་དེ་མ་ཐག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་སྨོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱིའོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་སྐད་སྨྲས་སོ། །ཁ་ཆེ་རྣམ་པར་སྨྲ་བ་དག་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་ཕྱེ་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ གྱིས་དེ་ལྟར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་གསུངས་ཏེ་ཞེས་རྒྱས་པར་སྨྲས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟོན་ཏོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ། འདི་ལ་དགོངས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཞེས་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཚོགས་པ་སྔར་ཡོད་ན་ཕྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པར་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་ཞིང༌། བསྟན་པར་ཇི་ལྟར་ནུས་འདིར་དགོངས་པ་ནི་དེ་ནི་དེ་དག་ལས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ལ་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྒས་པར་གྱུར་བ་ལས་གཞན་དུ་རྒ་བར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པར་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་དཀར་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལས་དེ་མངོན་པ་ཡིན་གྱི་དེ་དག་ལས་གཞན་དུ་ནི་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་དབྱེ་བ་མེད་པར་དབྱེ་བར་ག་ལ་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་ལས་གཞན་དུ་དམིགས་ཀྱིས་དབྱེ་བར་མི་ནུས་ཏེ། བརྟགས་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པའི་ཆོས་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་དེའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་གནས་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དང་པོར་བཤད་པས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་རྒ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་སོ། །འཇིག་པ་ནི་འཆི་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་སོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་མ་བྱུང་བ་ ལས་བྱུང་བས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ལ་བྱ་བར་མངོན་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད། །ཅེས་བསྟན་པ་ནི་རྒྱུན་གྱི་སྔ་ཕྱིའི་བྱེ་བྲག་ལ་བྱ་བར་མངོན་པ་ཡིན་གྱི་རྒྱུན་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་བྱུང་ནས་མེད་པ་ལ་བྱ་བར་མངོན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་མེད་པ་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་དེར་རོ། །འདིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་པོ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་འདིར་རོ། །མདོ་སྡེ་དེར་ནི་འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་གསུངས་ལ་འདིར་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་པོ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །དེར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ནས་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འཆད་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་པས་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། ཡི་གེ་ཡང་སྐབས་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་གདགས་སོ་ཞེས་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་དང་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་དག་ཀྱང་དོན་ཐ་དད་པར་ཁ་ཅིག་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་པ་དག་གོ །དེ་དག་ལས་ཀྱང་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཡིན་པ་ཉིད་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གང་འདི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟོན་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འཆད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་ལ་ཚིག་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གང་ལས་ཤེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། མ་རིག་ པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཚིག་འབྱུང་བ་ནི་གལ་ཏེ་མ་རིག་པ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ན་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་བཅས་རྐྱེན་དང་བཅས་གཞི་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཤེ་ན། དགེ་སློང་དག་མ་རིག་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་ངེས་པར་སྐྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ནི་གང་རྐྱེན་ནི་གང་ངེས་པར་སྐྱེད་པ་ཅི་ཞེ་ན། མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་སྐྱེད་པ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུས་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཡང་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ནི་མ་རིག་པའི་བདག་ཉིད་འཐོབ་ཅིང་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་དེའི་རྒྱུན་རྗེས་སུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཡིན་ནོ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་གནོད་སེམས་དང་རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང
Chinese
为了生起（正）见，（需要）二因二缘，即他音与内中如理作意。他音不是正见之因缘。那么是什么呢？是所缘缘。同样，那（种）如理作意也不是无漏正见之因缘。那么是什么呢？是增上缘。同样，说梵天是我，是因，是显示因等等，所说的不是仅仅指因缘。那么是什么呢？是所有缘。等等之语，对于其他有因之语也应作如是说。如此一来，此因之语并非仅仅指因缘。因此，那些不应作为耳语，因为说了因，就等于说了其直接的缘等等。无明等等不是缘起，那么是什么呢？是缘已起，这是随顺其他经部而说的。迦湿弥罗分别说者，将无明等等分为因和果，而说为缘起和缘已起。因此，论师广说，如是世尊于其他经部中已说。什么是缘起的分类呢？从“什么是缘起的分类呢”开始，显示无明等等的分类。无明等等不是缘起，那么是什么呢？是缘已起，所说为何意呢？因此，缘起是指已生之法，是总相，广说如是。从未生而生，是指因集合先前存在，之后才生起之义。一切无明等等都是从未生而生，因此，缘起是指已生之法的总相，那么如何能显示其他分类呢？是说
English
In order to generate (right) view, there are two causes and two conditions, namely, the sound of others and internal proper attention. The sound of others is not the causal condition of right view. What is it then? It is the objective condition. Similarly, that proper attention is not the causal condition of undefiled right view. What is it then? It is the dominant condition. Similarly, saying that Brahma is the self, is the cause, is showing the cause, etc., what is said does not only refer to the causal condition. What is it then? It is all conditions. The word "etc." should also be used for other words that have the meaning of cause. In this way, the word "cause" does not only refer to the causal condition. Therefore, those should not be taken as whispers, because by saying "cause," it is as if the immediate conditions, etc., are mentioned. Ignorance, etc., are not dependent arising, then what are they? They are dependently arisen, which is said following other sutras. The Kashmirian Vaibhashikas divide ignorance, etc., into cause and effect, and say that they are dependent arising and dependently arisen. Therefore, the teacher extensively said that the Blessed One has already said so in other sutras. What is the classification of dependent arising? Starting from "What is the classification of dependent arising," it shows the classification of ignorance, etc. Ignorance, etc., are not dependent arising, then what are they? They are dependently arisen, what is the intention of what is said? Therefore, dependent arising refers to the nature of all phenomena that have arisen, it is the general characteristic, and it is extensively explained as such. To arise from what has not arisen means that if the collection of causes exists beforehand, then it will arise later. All ignorance, etc., arise from what has not arisen, therefore, dependent arising refers to the general characteristic of phenomena that have arisen, so how can other classifications be shown? It is said that
Chinese
“从未生而生”的意思是，缘起之法，如果将不可分割的法分割成另一种不同的形式，又如何能够示现呢？这里的意图是，它不能从那些事物之外被设定，因为它是有待于它的法。正如如何能从衰老之外示现衰老呢？意思是，从头发变白等征象可以显现它，但不能从那些之外示现，又怎么能分割不可分割的呢？就像这样。此外，无常本身不能从无常之外特意区分，因为它是有待于它的法。不可分割的无常之法也不能示现它的分割，因为无实事是体性相同的缘故。那些是三种有为法的特征，即生、灭、住异。其中，生是通过首先宣说缘起而极好地示现的。住异是通过分别衰老来示现的。灭是通过分别死亡来示现的。其中，示现生，是指从“未生” 而生，是对特别的事物而言，而不是对事物本身而言。示现“住异”，是指对相续的前后差别而言，而不是对相续本身而言。示现“灭”，是指对生起后消失而言，而不是仅仅指消失本身。在那里，凡是缘起，那里（དེར་）是指那个经部（མདོ་སྡེ་）。“这里宣说了缘起是第一位的”，这里（འདིར་）是指这个经部（མདོ་སྡེ་）。在那个经部里，宣说了“此有故彼有，此生故彼生”就是缘起，而在这里，宣说了缘起是第一位的。在那里，凡是缘起的法，如无明等，在这里，都宣说了是缘起。正如你们的缘
English
"Coming from what has not arisen" means, how can the Dharma of dependent arising, which is indivisible, be divided into another different form and shown? The intention here is that it cannot be established as different from those, because it is a Dharma that depends on them. Just as how can aging be shown apart from having become old? It means that it is manifested from signs such as white hair, but it cannot be shown apart from those. How can what is indivisible be divided? It's like that. Furthermore, impermanence itself cannot be specifically distinguished from impermanence, because it is a Dharma that depends on it. The indivisible Dharma of impermanence also cannot show its division, because non-things are of the same essence. Those are the three characteristics of conditioned phenomena: arising, ceasing, and change while abiding. Among them, arising is excellently shown by first explaining dependent arising. Change while abiding is shown by distinguishing aging. Ceasing is shown by distinguishing death. Among them, showing arising refers to a specific thing that arises from "what has not arisen," but not just to the thing itself. Showing "change while abiding" refers to the difference between the earlier and later of a continuum, but not just to the continuum itself. Showing "ceasing" refers to something that arises and then disappears, but not just to the disappearance itself. There, whatever is dependent arising, "there" (དེར་) refers to that Sutra (མདོ་སྡེ་). "Here it is said that dependent arising is the first," "here" (འདིར་) refers to this Sutra (མདོ་སྡེ་). In that Sutra, it is said that "this existing, that arises; this arising, that arises" is dependent arising, but here, it is said that dependent arising is the first. There, whatever Dharma of dependent arising, such as ignorance, is said to be dependent arising here. Just like your depend
Chinese
将要讲述无明的种种差别，为了阐述无明等的种种差别，因此说无明等是缘起。因此，这个法类是针对缘起而说的，所以详细地说了。正如所说，文字也应根据情况来安立。为了显示它的经和广说，所谓显示和解说是什么意思呢？有些人认为生起和发生意义不同，这些人是法相论者。从这些人中也要排除，那么详细地生起是怎样的呢？因此，为了显示是可考察之法才说了这样的话。从对缘起的种种差别开始，显示缘起的法之种种差别，就是显示缘起是可考察之法。因为对于那个会变得不同的东西，才要解说它本身的种种差别。所谓从词生词，是从什么词生起呢？缘起的法是什么呢？从无明到老死之间所说的是什么，从那里生起词，就是如果无明也是缘起的话，这就是详细的生起。如何从具有因、具有缘、具有基础的法类中做起呢？比丘们，无明也是具有因、具有缘、必定生起。比丘们，无明的因是什么？缘是什么？必定生起的是什么呢？无明的因是不如理作意。缘也是不如理作意。必定生起的也是不如理作意。这是它的意思。在《大腹经》中也说五盖也是。其中的五盖是为了获得和安住无明的自性，而进行成办，并且以保持其相续的意义而存在。五盖是贪欲、嗔恚、掉举、后悔和
English
The various distinctions of ignorance will be explained. In order to explain the various distinctions of ignorance and so on, it is said that ignorance and so on are dependent origination. Therefore, this category of Dharma is spoken with reference to dependent origination, so it is explained in detail. As it is said, the letters should also be established according to the circumstances. In order to show its sutra and extensive explanation, what is the meaning of showing and explaining? Some people think that arising and occurring have different meanings, and these people are Abhidharma masters. It is also necessary to exclude from these people, so how does the detailed arising occur? Therefore, in order to show that it is a law that can be examined, these words are spoken. Starting from the various distinctions of dependent origination, showing the various distinctions of the Dharma of dependent origination is to show that dependent origination is a law that can be examined. Because for that which will become different, it is necessary to explain the various distinctions of itself. What is called word arising from word, from what word does it arise? What are the dharmas of dependent origination? What is said from ignorance to old age and death, from where does the word arise, that is, if ignorance is also dependent origination, this is the detailed arising. How to start from the category of Dharma with cause, with condition, and with basis? Monks, ignorance is also with cause, with condition, and with definite arising. Monks, what is the cause of ignorance? What is the condition? What is definitely arising? The cause of ignorance is inappropriate attention. The condition is also inappropriate attention. What is definitely arising is also inappropriate attention. This is its meaning. In the Mahagarbha Sutra, it is also said that the five obscurations are also. The five obscurations are to accomplish and abide in the nature of ignorance, and exist with the meaning of maintaining its continuity. The five obscurations are desire for desire, malice, excitement, regret, and