Tibetan
་ནོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུ་གང་ཞིག་གནས་པ་ཡོད་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་གྲིབ་མ་དང་འོད་དང༌། ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་གནས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་གྱི་གནས་པ་ཡིན་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མཐོང་བ་ནི་བདེན་ཏེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་རྒྱུ་གནས་ན་འབྲས་བུ་གནས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ཞེས་ངེས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་པའམ་རྐྱེན་སྔར་བྱུང་བས་གྲིབ་མ་དང༌། འོད་དང་ཨུཏྤ་ལ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་རྒྱུ་གནས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་གྱི་གནས་པ་ཡིན་པར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་དང་པོ་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ནའོ་ན་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་ཞེ་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའོ། འདི་ལྟར་འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་རྒྱུ་འཇིག་པར་སྨྲའོ་ཞེས་གྲགས་ པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ནའོ། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་དོགས་ཤེ་ན། རྒྱུའི་ཚིག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྒྱུ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི་སྨྲས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ནི་མ་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་བསྟན་པ་མེད་པ་ལ་གཞན་དུ་སྟོན་པ་ནི་རང་དགའི་ཚིག་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་མདོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བས་འདིར་གཞན་དུ་བསྟན་པ་མེད་དེ་གཞན་དུ་བསྟན་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་རྒྱུ་འཇིག་གོ་ཞེས་གཞན་དུ་སྟོན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཡོད་ན་རྒྱུ་འཇིག་གོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་རང་གི་ཚིག་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མདོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་ལས་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་རྒྱུ་འཇིག་པར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་རྒྱུ་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེ་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་རྒྱུ་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མ་རིག་པ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་ཞིག་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་འཇིག་པ་ལ་རྐྱེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན། རྒྱུ་འཇིག་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ན། འདི་ཇི་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་འཆད་པར་རྩོམ་པ་ལ་འཇིག་པ་སྟོན་པ་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐབས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་འཇིག་ཕ་ལ་རྐྱེན་ཡོད་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྐད་ཅིག་མ་འཇིག་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུའི་སྐད་ཅིག་མའི་ཚེ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཡིན་ལ་རྒྱུ་འཇིག་པའི་གནས་སྐབས་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ནམ། འབྲས་བུའི་ཚེ་རྒྱུ་ཡང་རྣམ་པར་ཞིག་པ་ཡིན་ན་འབྲས་བུའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བཞིན་པའི་གནས་སྐབས་ནི་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་འཇིག་བཞིན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་ འབྲས་བུའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཇི་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་བཞིན་པའི་གནས་སྐབས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ད་ལྟར་གྱི་དངོས་པོ་ནི་འཇིག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་བཞིན་པའི་གནས་སྐབས་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྲས་བུ་སྐད་ཅིག་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བཞིན་པ་ཡིན་པ་ལྟར་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དོན་འདི་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་རྒྱུ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་དོན་གསལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་མི་འབྱུང་བ་ནི་འདི་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་འདིའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཅི་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་རྒྱུ་འཇིག་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རྒྱུ་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་རེག་པ་དང༌། ཚོར་བའམ་མྱུ་གུ་དང་གྲིབ་མ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་དཔེ་གཉིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ཐ་དད་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་དང་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞེ་ན། རྐྱེན་སྔར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མདོ་འདིར་ནི་དེ་དག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ལས་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ཀྱང་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་ཚོར་བའི་རེག་བ་ལྟ་བུའོ། །སྔར་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྤྲེའུ་ལྟ་བུའི་མདོ་ལས་ནི་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ཁོ་ན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བའི་ཚོར་བ་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཚིག་དང་པོ་མེད་པར་ཡང་སྨྲ་བ་གཉི་ག་དགག་པ་འགྲུབ་པས་དེ་དག་ནི་དོན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚིག་དང་པོ་ནི་འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁོ་ནས་རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། རྒྱུ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དགག་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་རྟག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བའི་དོན་གྱིས་ཚིག་གཉིས་སྨོས་ཏེ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་སྤངས་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བའི་དོན་གྱིས་འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དང་པོ་འདི་གསུངས་སོ། །མི་ རྟག་པ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བའི་དོན་གྱིས་འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་པ་གསུངས་སོ། །མདོའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ་མི་རྟག་པའི་དོན་འདི་ལས་སྐྱེ་ཡང་མ་སྤངས་པ་ལས་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཕྲ་རྒྱས་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང་ཡུལ་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མ་སྤངས་པ་བསྟན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པའི་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་མ་སྤངས་པ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་མངོན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྤངས་པ་ལ་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱས་པར་སྨྲས་སོ། །ཅི་འདོད་པ་དང༌། འདུན་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྤངས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཡོ་བ་མེད་པའི་རྐྱེན་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་མེད་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པ་མེད་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལས་གཡོ་བ་དང་བྲལ་བས་གཡོ་བ་མེད་པའོ། །གཡོ་བ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་རྐྱེན་ཀྱང་དེ་ཡིན་པས་གཡོ་བ་མེད་པའི་རྐྱེན་ནོ།
Chinese
诺。因此，如果说有什么因存在，就说有吧，这里所说的影子和光，以及莲花等等，不是看到它们是因存在先前的存在吗？如果说看到是真实的，但即使不存在，因存在也能看到果存在。不能肯定地说“此有故彼生”，因为是集合或缘起先前产生，所以是影子和光，以及莲花等等，因此它们是因存在先前的存在，这也是不成立的。对方说，这句话是用所有的第一个词来表示另一种方式，如果这样想，那么就变成无因了。什么呢？就是果的产生。例如，此生故彼生，因此，所说的如果果存在，因就会灭亡，这是众所周知的。如果这样说。如果怀疑果本身是无因的，那又如何呢？因为没有因的词语，例如，说了因灭亡的因，但没有说果产生的因。对于没有其他表示的，其他表示只是自喜欢的词语而已，因为不是经部，就是说，因为“此有故彼生”这里没有其他的表示，只是对于没有其他表示的，才说如果果存在，因就会灭亡，如果果存在，因就会灭亡，这样说只是自己的词语而已。为什么呢？因为不是经部，经部里没有表示如果果存在，因就会灭亡，那么是什么呢？只是表示如果因存在，果就一定存在，此有故彼生，此生故彼生。例如，从无明的缘起产生行，直到生缘起老死之间所说的那样。如果认为是如果果存在，因就会灭亡，那么就应该说，例如，从行的缘起无明就会灭亡。因灭亡不是生，也不依赖于果，因为刹那的法灭亡是没有缘的。所说的就是缘起，因灭亡呢
English
No. Therefore, if there is any cause that exists, let it be said that there is. Isn't it seen here that shadows and light, as well as lotuses and so on, are existences that have a cause preceding them? If it is said that seeing is true, but even if it does not exist, the fruit is seen to exist if the cause exists. It cannot be definitely said that "this exists, therefore that arises," because it is the assembly or condition that arose earlier, so it is shadows and light, as well as lotuses and so on. Therefore, it is also not established that they are existences that have a cause preceding them. The opponent says that this statement uses all the first words to indicate another way. If you think like this, then it becomes without cause. What is it? It is the arising of the fruit. For example, this arises, therefore that arises. Therefore, it is said that if the fruit exists, the cause will perish, which is well known. If you say so. If you doubt that the fruit itself is without cause, how is that? Because there are no words of cause, for example, the cause of the cause perishing is spoken, but the cause of the fruit arising is not spoken. For those who have no other indication, other indications are just words of self-pleasure, because it is not scripture. That is to say, because "this exists, therefore that arises" there is no other indication here, only for those who have no other indication, it is said that if the fruit exists, the cause will perish. If the fruit exists, the cause will perish, saying so is just one's own words. Why? Because it is not scripture. The scriptures do not indicate that if the fruit exists, the cause will perish. Then what is it? It only indicates that if the cause exists, the fruit will definitely exist. This exists, therefore that arises, this arises, therefore that arises. For example, from the condition of ignorance, actions arise, up to what is said between the condition of birth and old age and death. If it is thought that if the fruit exists, the cause will perish, then it should be said, for example, from the condition of action, ignorance will perish. The cause perishing is not birth, nor does it depend on the fruit, because the momentary dharma perishing has no condition. What is said is dependent origination, the cause perishing
Chinese
不是从自在天生，因为已包含于有为法的体性中。如果不是刹那性，不依赖于果，那么这如何是缘起呢？有人说，在开始阐述缘起时，显示坏灭有什么关联？这没有关联，因为不合时宜。如果刹那性的法坏灭有因，有什么过失呢？刹那性的坏灭会受到损害，因为果的刹那存在时，因是存在的。在因的阶段，果正在产生，而在因坏灭的阶段，果不是已经产生了吗？如果在果存在时，因也完全坏灭了，那么在果存在时，如何成为因的阶段呢？如果那样，那么果就无法成立是因坏灭的因，因为没有正在产生的阶段。因正在坏灭的阶段又如何成为果的因呢？因为正在坏灭的阶段是不存在的，因为现在的物体是明显趋向于坏灭的，所以称为正在坏灭的阶段。之后紧接着果的刹那产生，这被称为果正在产生，就像正在产生一样，因为是正在产生。如果事情是这样，那么“如果果存在，因就会坏灭”这句话是什么意思呢？如果这样做，就能非常清楚地理解，因为“这不发生，这不发生”是这种坏灭的说法。如果不这样做，就无法确定，会变成“是果存在因才坏灭呢？还是因存在才有果？”。比如触和受，或者像苗芽和树荫一样，是指与俱生缘相连。这两个例子是为了用世间不同的名声来显示。比如从有产生生，或者像从种子产生苗芽一样，这是什么意思呢？如果说是因先产生，那么，在这部缘起经中
English
It is not born from Īśvara, because it is included in the nature of conditioned phenomena. If it is not momentary and does not depend on the result, then how is this dependent origination? Someone says, what is the connection between showing destruction when starting to explain dependent origination? There is no connection, because it is inappropriate. If there is a cause for the destruction of momentary phenomena, what is the fault? The momentary destruction will be harmed, because when the moment of the result exists, the cause exists. In the stage of the cause, the result is being produced, but in the stage of the destruction of the cause, hasn't the result already been produced? If the cause is also completely destroyed when the result exists, then how can it be the stage of the cause when the result exists? If that is the case, then the result cannot be established as the cause of the destruction of the cause, because there is no stage of being produced. How can the stage of the cause being destroyed be the cause of the result? Because the stage of being destroyed does not exist, because the present object is clearly tending towards destruction, so it is called the stage of being destroyed. Immediately after that, the moment of the result arises, which is called the result being produced, just like being produced, because it is being produced. If things are like this, then what does the saying "if the result exists, the cause will be destroyed" mean? If you do this, you will understand very clearly, because "this does not happen, this does not happen" is the saying of this destruction. If you don't do this, you won't be able to determine, it will become "is it that the cause is destroyed when the result exists? Or is it that there is a result when the cause exists?". For example, touch and feeling, or like sprouts and shadows, refer to being connected with the co-emergent condition. These two examples are to show with different reputations in the world. For example, like birth from existence, or like sprouts from seeds, what does this mean? If it is said that the cause is born first, then, in this sutra of dependent origination
Chinese
這些都會實現。那會是怎樣的呢？從這之中，也有同時產生的因緣，例如感受的觸。也有先前產生的，例如出生的有。像猴子一般的經中，不會實現，因為只顯示同時產生的因緣。之所以這樣說，是因為經中說，依靠能體驗快樂的觸，會產生快樂的感受。那些沒有第一句話也說的兩種遮破會實現，那些就不是意義。所謂的第一句話，就是說「此有故彼生」。僅僅「此生故彼生」就能夠實現遮破無因和說常因。因為沒有捨棄，以及從無常的因產生的意義，而說了兩個詞，廣說的部分是，因為從沒有捨棄無明等因產生，所以說了「此有故彼生」的第一句話。因為僅僅從無常產生，所以說了「此生故彼生」的第二句話。經的意義是，雖然從這個無常的意義產生，但也是從沒有捨棄而來，不是從一切而來。如經廣說：「因為沒有捨棄微細的增長，以及安住在各別的境上。」就有的支分而言，顯示了沒有捨棄。然而，顯示沒有捨棄有漏的善，以及無覆無記，以及緣於此的欲和貪，是同分因，就是「此有故彼生」。如果問，如何顯現是顯示了沒有捨棄呢？因為因此「有」就是指沒有捨棄，廣說了這樣。所謂的「有欲和希求」，是「沒有捨棄」的同義詞。所謂的「不變動的因所生的自性」，是指沒有行為和沒有作用的因所生的自性，這就是它的意義。從這之中，因為遠離變動所以是不變動。因為是不變動，因也是如此，所以是不變動的因。