Tibetan
བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་མ་ལོག་པའི་ཚེ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཅི་ཞེ་ན། ཁ་གདངས་ཏེའམ། མིག་བཟློག་སྟེ་དུས་ཕྱིས་ཉལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དུས་སྔ་མ་ལ་ཡང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་མི་མཐུན་པ་སྔར་ཁ་གདངས་སམ་མིག་བཟློག་སྟེ། ཕྱིས་ཉལ་བ་དེ་ལྟར་ནི་འདིར་དོན་འདི་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གཉིད་ལོག་པ་ཉིད་ན་ཁ་གདངས་པ་དང་མིག་བཟློག་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པ་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་གང་ཡང་སྔར་ཁ་གདངས་ལ་ཕྱིས་མིག་བཙུམས་ཏེ་ཉལ་ན་དེ་ལ་ནི་ཁ་གདངས་ནས་གཟོད་ཉལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དུས་ཕྱིས་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་མཐོང་སྟེ། དྲིའི་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དབྱུག་གུ་བརྡེག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྔ་འདི་སྔར་བྱེད་ལ་ཕྱིས་དབྱུག་གུ་བརྡེག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་མཉམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་ནི་བརྡེག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། བརྡེག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྒྲ་ཡིན་ལ། བརྡེགས་པས་ནི་བརྡེགས་ པ་ཡིན་ལ། མི་བརྡེགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བྱ་བ་བྱེད་པ་དུས་མཐུན་པ་ལ་ཡང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་སྐྱེ་བདེ་ཉིད་ན་བརྟེན་པའོ། །དུས་འཕྱི་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། སྔར་འབྱུང་ལ་ཕྱིས་བརྟེན་པ་ནི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནི་ཕ་རོལ་དང༌། ཚུ་རོལ་སྦྱོར་ཞེས་ཟེར་བ་དང་པ་ཎི་ནི་པ་དག་ཀྱང་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་རྒྱུ་ལ་ཡང་མཐོང༌། བྱེད་པ་པོ་མི་མཐུན་པ་ལ་ཡང་མཐོང༌། དུས་མཐུན་པ་ལ་ཡང་མཐོང་དུས་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་མཐོང་ཞེས་སྨྲས་པ་རྣམས་སོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། འཇིག་རྟེན་དང༌། བྷ་ར་ཏ་དང༌། སྒྲ་ལ་འཆེལ་བ་བྱ་ཌི་སོ་ནུ་ཀ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་བཅོས་འདིའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མི་འདོད་པ་པ་ཎི་ནི་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ངེས་པ་ཁོ་ནར་འདི་འདོད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པ་ཎི་ནི་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། སྐྱེ་བའོ། །དེ་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཅི་ཞིག་བྱ་བ་བྱེད་ན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། སྐྱེས་པ་ནི་ཡང་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཐུག་པ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་བདག་ཉིད་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་ནི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ནི་དེའི་ཚེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་བར་འགྲུབ། །འོན་ཏེ་མེད་པ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་པས་བརྟག་པར་བྱ་ན་སྔར་རྟེན་ནས་ཕྱིས་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་རྩོད་པ་འདི་བྱེད་ཇི་ལྟར་དེར་མེད་པ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་བརྟག་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་ཞིག་བྱེད་ན་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དེ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ན་གཞན་ཅི་ཞིག་ལ་བྱེད་ན་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། སྨྲས་པ། སྐྱེ་བ་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཅི་ཡིན། གང་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ཅིང་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ལ་ སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་བཞིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་ལ་ཕྱེད་པར་རུང་སྟེ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ན་གང་སྐྱེ་བ་དེ་སྐྱེ་བ་ལ་བྱེད་དོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་འདི་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ། དེ་བས་ན་སྐྱེ་བ་བྱེད་པ་པོ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་བྱེད་པའི་དོན་མང་དུ་མཐོང་བ་དེ་ལས་ན་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་པ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་དེའི་དོན་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་བྱེད་པ་པོ་དེ་སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྔར་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཀྱང་གཞན་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་དེ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་ཡང་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བྱ་བ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡང་བདག་ཐོབ་པ་ཙམ་ལ་བྱེད་པ་པོ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྐྱེ་བར་མི་སྲིད། དོན་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྐྱེ་བ་ཡང་གཞན་ཡང་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར། ཐུག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་བྱ་བ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡང་བདག་ཐོབ་པ་ཙམ་ལ་བྱེད་པ་པོ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་ཡོད་པ་ཙམ་ལ་ཡང་བརྟེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། བྱེད་པ་པོ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་གང་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་བྱ་བ་བྱེད་པའམ། བརྟེན་པ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོའམ། བརྟེན་པ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྐྱེ་བཞིན་པ་ནི་བདག་ཉིད་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེས་པ་ལས་ནི་སྔར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གཉིས་བྱེད་པ་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ལྟ་ག་ལ་ ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་བརྟེན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། བྱེད་པ་པོ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་པའམ། བྱེད་པ་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་འདི་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟར་ཡན་ལག་སྔ་མ་ལ་ཕྱི་མའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་བྱེད་པ་ནི། འབྲེལ་པར་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མེད་ཅིང་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་འཇིག་པ་ལས་མ་ཆོད་པ་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་འདས་པ་དག་ལས་གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་འཇིག་པ་དང་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་གཉིས་དུས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་དབང་དུ་མཛད་དེ། མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་གསུངས་པ། གང་འདིར་ཆོས་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཆོས་རྣམས་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ནི། འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་གི་མེད་ན་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི་མ་སྐྱེས་ན་མ་ཡིན་པའོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཡིན་
Chinese
所谓的“布沃”并非指未入睡之时，而是指其他时间。这是什么意思呢？不是指张着嘴或者翻着眼睛，之后才入睡。因此，在较早的时间也有“斯德”这个说法。时间不一致，先前张着嘴或者翻着眼睛，之后才入睡，那样的话，这里要理解的并非这个意思。然而，应当理解为入睡之时，才会张嘴和翻眼睛，这在世间是可靠的。如果不是这样，那么任何先前张着嘴，之后闭上眼睛入睡的人，都会陷入“张着嘴才入睡”的谬论。在之后做的事情上也能看到，依赖于气味的作用而敲击棍子等，这鼓先前做，之后敲击棍子则不是。时间相同也不是，为什么呢？因为声音是从敲击的原因产生的缘故。从敲击的原因产生的是声音，敲击是因为敲击，不敲击则不是。同样，这里做事情，在时间一致时也有“斯德”这个说法，即依赖于出生安乐之时。在时间延迟时也有，先前产生之后依赖，是为了产生果实，是对因的实物而言的。像那样，说“此岸”和“彼岸”结合，以及波你尼派等也不认可。为什么说“也”呢？像那样，正如在原因上也能看到，在不同的作者上也能看到，在时间一致时也能看到，在之后的时间也能看到等所说的那样。“也”为什么说呢？因为世间和《婆罗多》以及执着于声音的贾迪索努卡等，不随顺这部论典的缘故，像那样不认可的波你尼派等，要结合语境。因此，他们也必须确定无疑地认可这个，波你尼派等也是为了不变成如前所说的过失的缘故。如果说是获得了自性，那是什么意思呢？是出生。因为那仅仅是出生，如果是那样，那么什么呢？
English
The so-called "Buwo" does not refer to the time when one has not fallen asleep, but to other times. What does this mean? It does not refer to falling asleep later with one's mouth open or eyes rolled back. Therefore, the term "Ste" also exists at an earlier time. If the time is inconsistent, such as opening the mouth or rolling the eyes first and then falling asleep later, that is not what is to be understood here. However, it should be understood that one opens the mouth and rolls the eyes only when falling asleep, which is a valid observation in the world. If it were not so, then anyone who first opens their mouth and then closes their eyes to sleep would fall into the fallacy of "falling asleep only after opening the mouth." It can also be seen in actions done later, such as striking a stick based on the action of smell. This drum is not made by doing it first and then striking the stick later. It is also not the same time. Why? Because sound arises from the cause of striking. Sound arises from the cause of striking, striking is because of striking, and not striking is not. Similarly, here too, when doing things, the term "Ste" also exists when the time is consistent, that is, relying on the ease of birth. It also exists when the time is delayed, that is, arising first and then relying on it, which is for the sake of producing fruit, and is for the object of the cause. Like that, saying "this shore" and "that shore" combine, and the Panini school, etc., do not approve. Why is "also" said? Like that, as it is said that it can be seen in the cause, it can also be seen in different authors, it can also be seen when the time is consistent, and it can also be seen at a later time, etc. Why is "also" said? Because the world and the Bharata, and those who cling to sound, such as Jadisonuka, etc., do not follow this treatise, so the Panini school, etc., who do not approve in that way, should be combined with the context. Therefore, they must also definitely approve of this, and the Panini school, etc., are also for the sake of not becoming the fault mentioned earlier. If it is said that self-nature is obtained, what does that mean? It is birth. Because that is only birth, if that is so, then what?
Chinese
如果说行为是生，那么生者不再有生的行为，并且会变得没有尽头。然而，如果自体没有获得，那就是生。既然它在那时不存在，如果无生，如何能成立为作者本身？如果认为不存在也是作者本身，那么应该考察：先前依靠，之后产生，如果说在生之前它不存在，那么如何进行这种争论？就像在那里考察对不存在者作为作者本身一样，这里也是如此。如果生者做什么，才被称为作者呢？如果生者是行为者，那么当它行为时，对什么行为才被称为作者呢？如果说对生进行生，那么这个生又是什么呢？对什么进行行为并显现成就，才称为生？如果生是正在生的自性，那么如何能分割自体呢？因为能生者和所生者是不同的。然而，如果不是自性，如果不能从它之外确定，那么如何确定生者对生进行行为呢？因此，必须说明生是作者进行行为的意义。因为在世间看到很多行为的意义，那么还需要说什么呢？就是说生是作者，因为说是对生进行行为。如果说是对生进行行为，那么它的意义也会变成生也生。如果生者对生进行生，那么生就会成就生。就像先前说过的，出现的意义就是生的意义。从那之后，也会陷入其他的生，从而陷入没有尽头。如果那个生也是那样，那么也会陷入其他的生，从而成就没有尽头。因此，即使没有行为，仅仅是获得自体
English
If it is said that action is birth, then the born does not have the action of being born again, and it will also become endless. However, if the self is not obtained, then it is birth. Since it does not exist at that time, if there is no birth, how can it be established as the agent itself? If it is thought that non-existence is also the agent itself, then it should be examined: relying on the past, and then arising later, if it is said that it does not exist before birth, then how to conduct this argument? Just as examining the non-existent as the agent itself there, it is the same here. If the one who is born does something, what is called the agent? If the one who is born is the actor, then when it acts, what does it act upon to be called the agent? If it is said that birth is done to birth, then what is this birth? What is acted upon and manifestly accomplished is called birth. If birth is the nature of being born, then how can the self be divided? Because the generator and the generated are different. However, if it is not the nature, if it cannot be determined from outside it, then how to determine that the one who is born acts on birth? Therefore, it is necessary to explain the meaning that birth is the agent performing the action. Because many meanings of action are seen in the world, then what else needs to be said? That is to say, birth is the agent, because it is said that action is performed on birth. If it is said that action is performed on birth, then its meaning will also become that birth also gives birth. If the one who gives birth gives birth to birth, then birth will accomplish birth. Just as it was said earlier, the meaning of appearance is the meaning of birth. From then on, one will also fall into other births, thus falling into endlessness. If that birth is also like that, then one will also fall into other births, thus accomplishing endlessness. Therefore, even without action, just obtaining the self
Chinese
表明是使作者转生到别处。因为那样成为出生的自性是不可能的。也不是意义不同的。出生也变成其他的出生。也会变成没有边际的过失，因此即使没有行为，也只是获得我，就表明是使作者转生到别处。仅仅依靠因缘是什么呢？表明是像作者一样近似地假立的。这里没有什么行为，就是出生行为，或者依靠行为，因为是这样近似地假立的缘故。如果作者也没有，就是出生行为的作者，或者依靠行为的作者，像这样正在出生是因为没有获得自性的缘故，而且从已出生来说，是因为以前没有的缘故。这两个和作者在一起怎么会有呢？就是出生和依靠的行为，那两个也是有的，如果作者也是有的，那么和作者在一起，或者不是和作者在一起，就变得合理了。因此说“依靠而生”的这种说法是合乎道理的，是因为是近似地假立的缘故。像这样对前面的支分，后面的缘起作解释是：缘起的意思是没有间隔和供养，意思是说，原因消亡后，没有间断。如果是那样，就表明从过去中什么也不会产生，因为原因消亡和结果产生，两者没有时间上的差别。什么是法性呢？是针对什么而说的呢？其他的经部里说，这里什么是法性呢？就是，什么法都是自性，像那样的自性是，有这个就有那个，没有这个就没有那个。这个生了，那个就生，不生就不生。出生，就是获得诸法的自性，就是从没有产生出来的相。法性是怎样出生的呢？
English
It shows that the agent is reborn elsewhere. Because it is impossible to become the nature of birth in that way. It is also not different in meaning. Birth also becomes another birth. It will also become a fault without limit, so even without action, it only obtains me, and it shows that it makes the author reborn elsewhere. What is it to rely only on conditions? It shows that it is approximately established like the author. There is no action here, that is, the act of birth, or the act of reliance, because it is approximately established in this way. If there is no author, it is the author of the act of birth, or the author of the act of reliance, like this, being born is because it has not obtained its own nature, and from being born, it is because it did not exist before. How can these two be together with the author? That is, the act of birth and reliance, those two also exist, and if the author also exists, then being with the author, or not being with the author, becomes reasonable. Therefore, the statement "arising in dependence" is reasonable, because it is approximately established. Like this, explaining the dependent origination of the latter branch to the former is: the meaning of dependent origination is without interval and offering, meaning that after the cause ceases, there is no interruption. If that is the case, it shows that nothing will arise from the past, because there is no difference in time between the cessation of the cause and the arising of the result. What is Dharma-nature? What is it aimed at? It is said in other sutras, what is Dharma-nature here? That is, what Dharma is self-nature, like that self-nature is, if this exists, that exists, if this does not exist, that does not exist. If this is born, that is born, if it is not born, it is not born. Birth, that is, obtaining the self-nature of all Dharmas, is the characteristic of arising from what has not arisen. How is Dharma-nature born?