Tibetan
ག་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །མི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་དག་ཤེས་པ་མེད་པ་ཙམ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ གང་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་པ་མེད་པ་ཙམ་ཡིན་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་དེ་ཡང་བདག་གིས་མ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་སོ་ཞེས་ཡང་པ་མ་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་ནི་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་གལ་ཏེ་ཡི་གེ་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞོག །འོན་ཏེ་ཡི་གེ་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་མེད་པ་ཙམ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་ཚེ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཡི་གེ་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་མེད་པ་ཙམ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ན་དེ་དག་སྐྱེ་བ་ལ་གགས་བྱེད་པ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན། རྒྱུ་མ་ཚང་ན་དེ་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི་རྒྱུ་མ་ཚང་ན་ཡང་ཡི་གེ་འདྲི་བ་ལ་སོགས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་ཚང་ན་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་ནི་རིག་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཙམ་མ་རིག་པར་དེ་ལྟར་སྔར་ཤེས་པར་བྱས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་རྒྱས་པར་རོ། །གང་དག་ཡང་མི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆོས་གཞན་ཡིན་པར་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དང་ཕོ་ནི་ཤེས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འབྱུང་བ་ན་རྒྱུན་དུ་ཡིན་པར་འཇོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུན་དུ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་སྨྲ་བའོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ན་གཅིག་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ཤེས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་དུ། རྐྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་གང་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ན་ཇི་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་དེ་མེད་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་དེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་མི་ཤེས་པ་གཅིག་གི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡུལ་གང་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་འདྲི་བ་དང༌། བསྟན་བཅོས་དང༌། བཟོ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །རྐྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་དེ་དག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ། །མི་ཤེས་པ་གཞན་གཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །མི་ཤེས་པ་སྔ་མ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་འཇིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངང་གིས་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་དེ་མེད་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་འདྲི་བ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་མེད་པར་མ་གྱུར་ཅེ་ན། དེའི་བག་ཆགས་རྟས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡི་གེ་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་རྟས་པ་མ་སྤྱད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་སྲིད་དུ་དེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱད་པར་བྱེད་པའི་མི་ཤེས་པ་གཞན་གཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་པ་དེ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡང་སྔོན་གྱི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལས་ཉམས་ན་ཡང་ཡི་གེ་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དེ་ལ་ཡང་མི་ཤེས་པ་དེ་སྔོན་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནད་དང༌། ནད་གཞི་དང༌། སྨན་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གང་དང་གང་ལ་རྐྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ། ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ན་དེ་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་བྱ་ལ་ཤེས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མི་ཤེས་པ་གཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ནད་དང་ནད་གཞི་དང༌། སྨན་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཤེས་བྱའི་བྱེ་བྲག་ལ་ཤེས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་མི་ཤེས་པ་གཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་ཆད་ཡོད་པ་ནི་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་འཇིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ སྐྱོན་གྱི་རྣམ་པ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དཔེས་དོན་བརྗོད་པ་ནི་དཔེར་ན་ཁང་མིག་གཅིག་ན་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མུན་པ་ནི་རང་གི་ངང་གིས་འགག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུན་རུམ་ན་ཡོད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་ན་མུན་པ་ཡོད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་ནི་འཇིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་རང་གི་ངང་གིས་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་པ་ལ་རྐྱེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་དེའི་ངོས་གང་དུ་རྩིག་པའི་འོག་གི་བུ་ག་ནས་སྣང་བ་བྱུང་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུན་རུམ་ན་འདུག་པའི་གཟུགས་དེའི་ངོས་ལའོ། །དེ་བས་གཞན་པའི་ཡུལ་ལྷག་མ་དེ་དག་ཉིད་དུ་མུན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་སྔ་མ་དེ་ལས་གཞན་དང་གཞན་ན་མུན་པ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་མུན་རུམ་དུ་འདུག་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མུན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྲིད་དུ་སྣང་བ་མེད་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོས་གང་དུ་སྣང་བ་དེ་བྱུང་བ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་ལས་གཞན་དང་གཞན་ཡུལ་ལྷག་མར་མུན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྣང་བ་ནུབ་ན་ཡང་དུས་མཉམ་དུ་སྔོན་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་མུན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་མུན་པ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་དང་མུན་རུམ་ཡོད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་དུའོ། །འོ་ན་ད་ནི་མི་ཤེས་པའི་རྫས་གཅིག་པུ་འདི་ཇི་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་དང༌། ཚེའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་འདྲི་བ་དང༌། བསྟན་བཅོས་དང༌། བཟོ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ལ། མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟར་མ་རིག་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་རྣམ་ པར་གཞག་པ་དང་འདྲེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགེ་བ་ཡང་ཡིན་ལ། མི་དགེ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་མཐོང་སྤང་མིན། །ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཉོན་མོང
Chinese
将会变成什么呢？所有无知也同样，为什么不承认呢？就像非烦恼性的无知仅仅是缺乏知识一样，为什么不承认所有烦恼性的无知也仅仅是缺乏知识呢？非烦恼性的无知，我也是不了解的。像那样做了等等，被认为是未舍弃重罪等的因，这是因为像那样将行等等显示为缘，所以显示了非烦恼性的无知是实有的。如果非烦恼性的无知是书写文字等知识的相违品，那就如你所愿吧。或者，书写文字等仅仅是缺乏知识，在任何方面都没有过失。如果说，这样就无法显示它是烦恼、业和生的因，那么，如果书写文字等知识仅仅是非烦恼性的无知，那么，有什么能阻止它们产生呢？如果因不具足，它就不会产生；如果因具足，书写文字等知识也会产生。即使因具足，也不会产生。烦恼性的无明，就是缺乏知识的实有，像那样之前已经了解了，这是从辨别无明中广说的。有些人说，所有无知都是知识的相违品，是其他的法，指的是烦恼性的和非烦恼性的。其中，第一种观点认为，知识只有一个，但对于所有所知境，知识的相违品在每一刹那都会出现，所以被认为是常有的。第一种观点是什么呢？就是说常时普遍存在。如果只有一个，那么在一个境上生起知识时，为什么所有境上的无知不会消失呢？回答是，因为因的差别变得邻近，所以在哪个境上生起知识，只要该知识没有消失，它就不会遍及该境之外的其他事物。
English
What will become of it? All ignorance is the same, why not admit it? Just as non-afflictive ignorance is merely the absence of knowledge, why not admit that all afflictive ignorance is also merely the absence of knowledge? I also do not understand non-afflictive ignorance. It is considered the cause of not abandoning grave sins, etc., because it shows that actions, etc., are conditions, so it shows that non-afflictive ignorance is real. If non-afflictive ignorance is the opposite of knowledge such as writing, then let it be as you wish. Or, writing, etc., is merely the absence of knowledge, and there is no fault in any way. If it is said that it cannot be shown to be the cause of afflictions, actions, and births, then if knowledge such as writing is merely non-afflictive ignorance, then what can prevent them from arising? If the cause is not complete, it will not arise; if the cause is complete, knowledge such as writing will also arise. Even if the cause is complete, it will not arise. Afflictive ignorance is the reality of the absence of knowledge, as has been understood before, which is explained in detail from the differentiation of ignorance. Some say that all ignorance is the opposite of knowledge, which is another dharma, referring to afflictive and non-afflictive. Among them, the first view is that there is only one knowledge, but for all objects of knowledge, the opposite of knowledge arises in each moment, so it is considered to be constant. What is the first view? It is said to be constantly and universally present. If there is only one, then when knowledge arises on one object, why does ignorance not disappear on all objects? The answer is that because the difference of cause becomes near, so on which object knowledge arises, as long as that knowledge has not disappeared, it will not pervade other things outside that object.
Chinese
叫做“将会产生”的意义是： 在哪个境上产生了知识，叫做书写、论典、工巧等。叫做“因为近于缘的差别”的意义是，因为那些知识产生的因的差别聚合了。叫做“遍及于除此之外的事物”的意义是，遍及于书写等事物之外的差别事物。另一种无知将会产生。先前的无知因为是刹那坏灭的缘故，自然而然地消失了。叫做“直到那个知识没有消失之前”的意义是，从书写知识等来说的。那如何没有消失呢？因为有它的习气存在。因为书写等知识的习气没有使用过的缘故，这是总结语。在那之前，将会产生另一种区别于它的事物的无知。那个知识消失了，也像先前一样会再次产生。叫做“书写等知识如果退失，那么在书写等境上，那种无知也会像先前一样产生”。同样，疾病、病因、药物等，在哪个境上，因为近于缘的差别，结合上下文。当知识产生时，对于与此不同的所知，知识的不相符方面，一种无知将会产生。将会存在。因此，从疾病和病因以及药物等之外，对于所知的差别，作为知识的不相符方面，一种无知将会产生。先前存在的是因为自身是刹那坏灭的缘故。叫做“直到没有获得一切智智之前”的意义是，直到成佛之前， 应当了知有缺点的相状。用比喻来说明意义，就像在一个房间里一样，这是详细的说明。叫做“那个境的所有黑暗自然而然地止息”的意义是，在黑暗房间里存在的色法的境上，黑暗的存在是自性止息的。
English
The meaning of "will arise" is: In whatever realm knowledge arises, it is called writing, treatises, crafts, and so on. The meaning of "because of the proximity of the difference of conditions" is because the differences of the causes of those knowledge have gathered. The meaning of "pervades things other than that" is that it pervades things that are different from things like writing. Another ignorance will arise. The previous ignorance disappeared naturally because it was momentary. The meaning of "until that knowledge has not disappeared" is from the perspective of writing knowledge and so on. How does it not disappear? Because its habit is present. Because the habit of writing and other knowledge has not been used, this is the concluding statement. Until then, another ignorance that distinguishes it from other things will arise. That knowledge has disappeared, and it will arise again as before. It is said that "if the knowledge of writing and so on is lost, then in the realm of writing and so on, that ignorance will arise as before." Similarly, diseases, causes of diseases, medicines, etc., in whatever realm, because of the proximity of the difference of conditions, combine with the context. When knowledge arises, for the knowable that is different from this, the incompatible aspect of knowledge, an ignorance will arise. It will exist. Therefore, from diseases and causes of diseases and medicines, etc., for the difference of the knowable, as an incompatible aspect of knowledge, an ignorance will arise. What existed before is because it is momentary. The meaning of "until one has not attained omniscience" is until one becomes a Buddha, one should know that there are aspects of shortcomings. Explaining the meaning with an example, it is like in a room, this is a detailed explanation. The meaning of "the darkness of all that realm ceases naturally" is that in the realm of form that exists in a dark room, the existence of darkness is naturally ceased.
Chinese
因为一切有为法都是刹那坏灭的缘故，名为一切有为法都是刹那坏灭。因此，它们会自然而然地止息，因为坏灭没有其他因缘。所谓“在那样的色蕴的哪个面上，从墙下的孔隙中显现光明”是指在黑暗房间里存在的那个色蕴的面上。所谓“因此，在其他的剩余处所，黑暗将会生起”是指，从先前的色蕴之外的其他地方，连同剩余的黑暗，在黑暗房间里存在的色蕴的处所，黑暗将会生起。所谓“乃至光明未消失之前”是指，在色蕴的哪个面上光明生起，在那之前，从那之外的其他剩余处所，黑暗将会生起。所谓“光明消失时，也同时如先前一样，黑暗将会生起”是指，如同先前的黑暗一样，在光明和黑暗房间存在的色蕴的处所。那么，现在这个唯一的不可知的法，如何既是烦恼，又不是烦恼呢？因为是烦恼性的缘故，是烦恼，即是烦恼、业和生的因。因为不是烦恼性的缘故，也不是烦恼，即是书写文字、论典和工巧等知识的相违品。所谓“既与烦恼相应，又不相应”是指，就像这样，无明与其他的烦恼相应，也是分别和混杂的。或者因为贪欲等是烦恼性的缘故，是极度的结合。不是烦恼性的缘故，就不是极度的结合。所谓“既是不善，又不是不善”是指，因为与邪见等相应，是不善。因为不是烦恼性的缘故，也是善。因为与坏聚见等相应，也是见道所断。不是它所断的，因为不是烦恼性的缘故。因为说“非烦恼性，非见道所断”。心烦恼
English
Because all conditioned phenomena are momentary and perishable, it is called that all conditioned phenomena are momentary and perishable. Therefore, they will cease naturally, because there is no other cause for destruction. The phrase "on which side of that form, light appears from the hole under the wall" refers to the side of that form that is in a dark room. The phrase "therefore, in the other remaining places, darkness will arise" means that from other places besides the previous form, along with the remaining darkness, in the place of the form that is in the dark room, darkness will arise. The phrase "until the light disappears" means that on which side of the form the light arises, before that, from other remaining places besides that, darkness will arise. The phrase "when the light disappears, at the same time, just like before, darkness will arise again" means that just like the previous darkness, in the place of the form where there is light and a dark room. Then, how is it that this one unknowable thing is both an affliction and not an affliction? Because it is afflictive, it is an affliction, that is, it is the cause of affliction, karma, and birth. Because it is not afflictive, it is also not an affliction, that is, it is the opposite of the knowledge of writing letters, treatises, crafts, and so on. The phrase "both associated with afflictions and not associated" means that, like this, ignorance is associated with other afflictions, and is also separate and mixed. Or, because desire and so on are afflictive, it is an extreme combination. Because it is not afflictive, it is not an extreme combination. The phrase "both unwholesome and not unwholesome" means that because it is associated with wrong views and so on, it is unwholesome. Because it is not afflictive, it is also wholesome. Because it is associated with the view of the aggregates and so on, it is also to be abandoned by seeing. It is not to be abandoned by it, because it is not afflictive. Because it is said, "Not afflictive, not to be abandoned by seeing." Mind affliction