Tibetan
པ་ཡང་དགོས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་གཉིས་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་ངེས་པར་མི་ཟིན་པའོ། །ལུང་ལ་བརྟེན་པ་ནི་དང་པོའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་དེ་བཞིན་དུ་ལས་ནི་སྐྱེ་བར་བྱ་བ་ལ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པ་ནི་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མདོ་སྡེ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དག་ནི་ལུང་གཞན་དང་གཞན་ལ་བརྟེན་ཏོ། །ས་སྟོན་པའི་མདོ་སྡེ་ལས་འབྱུང་བ་དུས་གསུམ་ལས་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དེ་དག་གིས་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམས་འགལ་བར་སྟོན་ཏོ། །འདི་དག་ལ་དགོངས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེས་འདི་ལ་འབད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདི་མི་འགལ་བའི་འགྱུར་བའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་དང༌། གཉེན་པོ་སྣ་ཚོགས་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ལྟོས་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་འཇུག་གོ །ཁམས་སྣ་ཚོགས་ལ་ལྟོས་པ་དང༌། གཉེན་པོ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཡང་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དགོངས་པ་ཐ་དད་པས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་འགལ་ལོ། །སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ཐ་དད་པ་མི་རྟོགས་པས། འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་མདོ་སྡེ་འདི་ལས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་མདོ་སྡེ་འདི་ལས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཡིན། འདི་ལས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུ་དང་བཅས་རྐྱེན་དང་བཅས་གཞི་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས་གང་གསུངས་པ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དེ་ལ། རྒྱུ་དང་བཅས་རྐྱེན་དང་བཅས་གཞི་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་གཞན་དུ་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཅན་ནི་མ་རིག་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ན་འདིར་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་མ་གསུངས་སོ། །མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ཅན་ནི་སྲེད་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་འདིར་ནི་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ཞེས་གསུངས་ལ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ནི་འདུ་བྱེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །སྲིད་པའི་རྒྱུ་ཅན་ནི་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་ན་འདིར་ནི་སྲིད་པའི་རྒྱུ་ཅན་ནི་ལས་ཞེས་མ་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ནི་མིག་ནས་ཡིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བར་གྱི་སྒྲས་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་རྣམས་གསུངས་ན་འདིར་ནི་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མ་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་རྐྱེན་དང་བཅས་གཞི་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས་གསུངས་པ་དེའོ། །འོན་ཏེ་རིམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་རྐྱེན་དང་བཅས་གཞི་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཅན་ནི་མ་རིག་པའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །མདོ་སྡེ་འདི་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་མདོ་སྡེ་འདི་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ལས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་གཞན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །འགལ་བ་མེད་དེ་དེ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་རྐྱེན་དང་བཅས་གཞི་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས་གསུངས་པའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེར་ནི་སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དག་ཡན་ལག་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ཅན་ནི་སྲེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་པ་ནི་སྲེད་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། འདོད་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་འདུན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་པ་ནི་སྲིད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་དང་སྲེད་པ་ནི་སྲེད་པའི་སྒྲས་བསྟན་ཏོ། །འདོད་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་སྲེད་པ་ལས་ཕྱེ་བ་རྣམས་ནི་ལེན་པའི་སྒྲས་བསྟན་ཏོ། །སྲེད་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལས་ནི་ལས་ཡིན་པར་སྲེད་པའི་རྒྱུ་ཅན་ནི་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོའི་གནས་སྐབས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྐྱེན་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡིན་པར་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་མི་གནས་ཡིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད། དེ་ལྟ་ན་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་མདོ་སྡེ་ལས་ད
Chinese
而且也不需要，对于识和名色两种状态，也无法明确把握其差别。依赖于圣教，是指最初区分的法相，同样，业是出生的原因。有是显现成就的原因，这是经部宗的观点。而以前的论师们则依赖于其他的圣教。从《地施经》中出现的“从三时”等广说，那些则显示与之前所说的安立相违背。对于这些有什么密意呢？需要努力探究这个问题，即如何使这些不相违背的转变。之所以要考虑到众生的各种意乐、各种界、各种对治而进入，意思是说为了使解说能够进入。考虑到各种意乐，佛陀薄伽梵才开始说法。也需要考虑到各种界和各种对治。因此，由于密意不同，所以这些都不相违背。因为不了解众生不同的想法，所以要说这个，其中广说：“如何从这部经中”，指的是从这部缘起经中。从这部缘起经中又是如何呢？从这部经中缘起的次第是如何的呢？即无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入等。在具有因、具有缘、具有基础的法相中说了什么呢？其中广说，在具有因、具有缘、具有基础的法相中，缘起的次第以其他方式宣说，如“比丘们，不如理作意的因是无明”，这样说，而这里没有说无明缘。说“无明的因是贪爱”，而这里说受缘贪爱，无明缘行。
English
Moreover, it is not necessary, and the distinctions between the two states of consciousness and name and form cannot be clearly grasped. Relying on the scriptures means the categories of phenomena that initially distinguish the differences, and similarly, karma is the cause of birth. Existence is the cause of manifest accomplishment, which is the view of the Sutra school. However, previous teachers relied on other scriptures. The extensive explanations from the Sutra of Giving Land, such as "from the three times," show that they contradict the previously stated establishments. What is the intention behind these? It is necessary to strive to investigate this, that is, how to make these transformations non-contradictory. The reason for considering the various aspirations, realms, and antidotes of sentient beings and entering into them is to allow the explanation to enter. Considering the various aspirations, the Buddha, the Bhagavan, begins to teach the Dharma. It is also necessary to consider the various realms and various antidotes. Therefore, since the intentions are different, all of these are not contradictory. Because one does not understand the different thoughts of sentient beings, one must say this, which extensively explains, "How from this sutra," referring to this Sutra of Dependent Arising. How is it from this Sutra of Dependent Arising? How is the order of dependent arising from this sutra? That is, ignorance conditions action, action conditions consciousness, consciousness conditions name and form, name and form condition the six sense sources, and so on. What is said in the categories of phenomena that have a cause, have a condition, and have a basis? Among them, it is extensively explained that in the categories of phenomena that have a cause, have a condition, and have a basis, the order of dependent arising is taught in another way, such as "Monks, the cause of improper attention is ignorance," but here it does not say ignorance conditions. It says, "The cause of ignorance is craving," but here it says feeling conditions craving, and ignorance conditions action.
Chinese
如是说。如果说“有之因是业”，那么这里就没有说“有之因是业”。那么是什么呢？说的是“以无明为缘而有业”。如果说“业之因是从眼到意”，中间的“间”字说了耳、鼻、舌、身，那么这里就没有说“以业为缘而有六处”。那么是什么呢？ 说的是“以名色为缘”。如果说这会成为相违，那么这是从具有因、具有缘、具有基础的法之类别中说的。如果说仅仅是那个次第的话，那么这是从具有因、具有缘、具有基础的法之类别中，不如理作意的因是无明，这样广说的。如果说这部经会成为相违，那么这就是缘起和这部经。像这样，从中缘起的次第会变成其他的。没有相违，因为那是具有密意的缘故。如果说“那是”，那么这是从具有因、具有缘、具有基础的法之类别中说的。如何呢？因此在那里，把爱和取作为一支，显示了无明之因是爱。为什么呢？因为对欲的希求和贪著是爱的差别之故，如是说。对欲、见、戒禁取、我语的希求和贪著，是有之种种差别之故。受和爱是用爱这个词来表示的。对欲、见、戒禁取、我语从爱中分离出来的那些，是用取这个词来表示的。爱的状态的业是业，所以说“爱之因是业”，但不是自性的状态。六处的状态的缘是六处，所以说“业的相续不住留，直到意为止”，这有什么相违呢？如果这样，从现证的缘起经中……
English
Thus it is said. If it is said that "the cause of existence is karma," then here it is not said that "the cause of existence is karma." What is it then? It is said that "karma arises from the condition of ignorance." If it is said that "the cause of karma is from the eye to the mind," and the word "between" refers to the ear, nose, tongue, and body, then here it is not said that "the six sense bases arise from the condition of karma." What is it then? It is said that "they arise from the condition of name and form." If it is said that this will become contradictory, then this is spoken from the category of dharmas that have a cause, have a condition, and have a basis. If it is said that it is only that order, then from this category of dharmas that have a cause, have a condition, and have a basis, the cause of improper attention is ignorance, and this is explained extensively. If it is said that this sutra will become contradictory, then this is dependent origination and this sutra. Like this, from it, the order of dependent origination will become different. There is no contradiction, because that is intentional. If it is said that "that is," then this is spoken from the category of dharmas that have a cause, have a condition, and have a basis. How is it? Therefore, there, craving and grasping are made into one limb, and it is shown that the cause of ignorance is craving. Why? Because desire and attachment to desire are a distinction of craving, thus it is said. Desire and attachment to desire for desire, views, ethical conduct and vows, and self-assertion are the various distinctions of existence. Feeling and craving are indicated by the word craving. Those that are separated from craving, such as desire, views, ethical conduct and vows, and self-assertion, are indicated by the word grasping. The karma of the state of craving is karma, so it is said that "the cause of craving is karma," but it is not the state of its own nature. The condition of the state of the six sense bases is the six sense bases, so what contradiction is there in saying that "the continuum of karma does not remain, but only up to the mind"? If so, from the Sutra of Manifest Dependent Origination...
Tibetan
གོངས་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་ཀྱི་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཕེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ་ དེ་ལ་མངོན་པར་འགྲུབ་བའི་རིམ་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་མདོ་སྡེ་འདི་ལས་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྤྱིའི་རྐྱེན་ནིམ་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། རྨོངས་ན་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལེན་པ་སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ནི་ལས་ཀྱི་སྲེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་གནས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚེས་བསྡུས་པ་ཡིན་གྱི། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་རྐྱེན་ཉིད་ལ་དགོངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་ལས་གསུངས་སོ། །འདིར་ནི་བྱེ་བྲག་གི་རྐྱེན་བརྗོད་པར་བཞེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཚོར་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྲེད་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེར་ཡང་མ་རིག་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྐྱེན་ཡིན་པར་གསུངས་ཀྱི་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་མ་རིག་པས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྨོངས་པ་ཡོད་ན་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་བ་ཡིན་གྱི། མ་རྨོངས་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་སོ། །ཅི་གསུངས་ཤེ་ན། རྨོངས་ན་དེ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བའི་ཡན་ལག་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྐྱེན་དུ་བརྗོད་པར་བཞེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དང་པོ་འབྱུང་བ་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་རྐྱེན་དུ་བརྟེན་ཏོ་ཞེས་རྒྱས་པར་སྨྲས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སོ་སོ་ཐ་དད་པར་བསྟན་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྱི་དགོངས་པ་རྣམས་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་དང༌། ནག་པོ་དང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་དང༌། ཡན་ལག་ཚང་བ་དང༌། མ་ཚང་བ་ལ་སོགས་པར་འཆད་པ་ཐ་དད་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་
Chinese
上面说，如果说是施设，则不是，缘起有两种，即施设和现前成办。 其中，现前成办的次第是，就是那个。如何呢？从这个缘起经中，感受的因是贪欲，其总的因是无明，因为愚昧则产生它。取是有的因，是业的贪欲。业的有的因是六处的处所的生，生是完全圆满的法的集合，不是仅仅相续连接的体性。无明的因是贪欲，是指所有贪欲的总的因，是从那个法类中说的。这里是想说支分的因。因此，因为感受的支分依于贪欲的支分，所以说是感受的因是贪欲。那里也说了，无明的随行，不如理作意是因，但不是极度随行的方式。如何呢？因此说，那是无明所生的缘故。那个，是指不如理作意的意思。如果愚昧，则有不如理作意，不愚昧则没有。如是说，从那个本身说了。说什么呢？说的是，如果愚昧，则产生它。感受的支分，不是想说随行是因，那么是什么呢？是最初产生是因。因此，从十二支中，极度随行是依于因，广说了。总的来说，所有缘起各自不同地显示，为了显示不能了知诸佛薄伽梵的意趣。观待所化众生的差别，诸佛薄伽梵以符合正理和不符合正理，黑白之品，支分圆满和不圆满等，宣说不同的缘起。
English
It is said above that if it is said to be a designation, then it is not. There are two types of dependent arising: designation and manifest accomplishment. Among them, the order of manifest accomplishment is just that. How is it? From this Sutra of Dependent Arising, the cause of feeling is craving, and its general cause is ignorance, because it arises when one is ignorant. Grasping is the cause of existence, which is the craving of karma. The cause of the existence of karma is the birth of the place of the six sense bases. Birth is the collection of completely perfect dharmas, not just the nature of continuous connection. The cause of ignorance is craving, which refers to the general cause of all cravings, which is spoken of from that category of dharma. Here, it is intended to speak of the specific cause. Therefore, because the division of feeling depends on the division of craving, it is said that the cause of feeling is craving. There it is also said that following ignorance, inappropriate attention is the cause, but not in the manner of extreme following. How is it? Therefore, it is said that it is because it is produced by ignorance. That refers to the meaning of inappropriate attention. If one is ignorant, then there is inappropriate attention, but if one is not ignorant, then there is not. As it is said, it is spoken of from that itself. What is said? It is said that if one is ignorant, then it arises. The limb of feeling is not intended to be said that following is the cause, then what is it? It is that the initial arising is the cause. Therefore, from the twelve limbs, extreme following depends on the cause, it is spoken of extensively. In general, all dependent arisings are shown differently, in order to show that one cannot know the intentions of the Buddhas, the Bhagavat. Depending on the differences of the beings to be tamed, the Buddhas, the Bhagavat, in accordance with reason and not in accordance with reason, black and white qualities, complete and incomplete limbs, and so on, teach different dependent arisings.