Tibetan
་ཚོར་བ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་རྣམ་པ་བཞི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ལེན་པ་དེས་ལས་རྣམས་སྲིད་པར་གྱུར་པར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕུང་པོ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། དེ་མ་སྐྱེས་པས་དེ་མི་སྐྱེ་བའམ། མི་འཕེན་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་མ་རིག་པ་མ་སྐྱེས་པས་འདུ་བྱེད་ མི་སྐྱེ་བ་དང་འདུ་བྱེད་མ་སྐྱེས་པས་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཚོར་བ་ལ་ཐུག་གི་བར་རྣམ་པ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་འཕངས་པ་མེད་པའོ། །འཕངས་པ་ལ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་དེ་མ་སྐྱེས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ་མ་སྐྱེས་པས་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་འཕངས་པའི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཚོར་བ་ཐུག་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་རྣམས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་མེད་པའོ། །ཚེ་འདི་ལ་ཚོར་བ་དག་ཡོད་བཞིན་དུ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཚོར་བ་དག་ཡོད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་རེག་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན། དེ་བས་ན་ཚོར་བ་མ་སྐྱེས་པས་སྲེད་པ་མ་སྐྱེས་པར་ཇི་ལྟར་རུང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔར་ཡན་ལག་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ལ་ཡང་འགོག་པའི་རིམ་པ་སྟོན་པར་སྦྱོར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་སྲེད་བའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་མ་སྐྱེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྲེད་པའི་ས་བོན་གང་ཡིན་བ་དེ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པའི་ས་བོན་ཡིན་པས་དེ་སྲིད་པའི་ས་བོན་ནོ། །དེ་ཡང་སྲེད་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཚོར་བ་ནི་སྲེད་པའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་དང༌། སྲེད་པའི་ས་བོན་དང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། ཚོར་བ་ནི་སྲེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རེག་པ་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །འདིར་ཡང་དུ་མ་བུ་གསུམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བླངས་ཏེ། འགའ་ཞིག་ལན་འདེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དུམ་བུ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་སྟོན་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ལན་ནི། དུས་གསུམ་ལ་རྨོངས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དུམ་བུ་གསུམ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་འདི་སྐད་དུ་རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་སྟོན་པ་ལ་ཡང་དགོས་པ་བརྗོད་དགོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ད་ལྟར་གྱི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏེ། མ་རིག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་དོ། །མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པའོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ལན་ནི། སྔོན་གྱི་མཐར་ཡང་མ་རིག་པའི་སྒོ་ནས་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། མ་རིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་ཆེན་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་གང་གིས་སྐྱེ་བ་བྱས་པ་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲས་བསྟན་ཏོ། །གང་ལས་སྐྱེ་བ་གཞན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་སྲིད་པའི་སྒྲས་སོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེས་པའི་རིམ་པ་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ལས་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་སྟོན་ལ། ཡང་དགོས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་ལ། འདས་པའི་ལས་ལས་འདིར་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་ནི། འདས་པའི་ལས་ཀྱང་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། ལས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ལས་ནི་ཅི་ཞེ་ན། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་པའི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལན་སྨྲས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནུས་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རེ་ཞིག་དུས་གསུམ་ལ་རྨོངས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དུམ་བུ་གསུམ་བསྟན་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ལན་ནི་གང་ཞིག་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་འབྱུང་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་དུམ་བུ་གསུམ་བསྟན་པ་མེད་པར་ཡང་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྨོངས་པ་མི་ འབྱུང་ན་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དུམ་བུ་གསུམ་བསྟན་པ་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་ཚེའི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བར་ཤེས་ཤེ་ན། ད་ལྟར་བྱུང་བའམ། མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་མ་རིག་པའི་སྒོ་ནས་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ལན་ནི། གལ་ཏེ་ཡང་མ་རིག་པའི་སྒོ་ནས་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ན། བསྟན་བཅོས་འདི་དང་ཇི་ལྟར་འགལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་བ་གཅིག་གི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མ་རིག་པའི་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་མཐར་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་མ་རིག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དབུས་ཀྱི་མཐར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་མ་རིག་པའི་སྒོ་ནས་མ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ། དབུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་འདས་པའི་དུས་ལ་མུན་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། འདས་པའི་དུས་ན་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་མ་རིག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མུན་པའི་རྣམ་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། འདས་པའི་དུས་ལ་མུན་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་བ་དེ་བས་ན་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་མ་རིག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། དབུས་སུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་ཤིན་ཏུ་ཡང་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མུན་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་འདས་པའི་དུས་སུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་བྱེ་སྟེ་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། མ་རིག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པའི་དབྱེ་བ་གསུམ་ཆར་ཡང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ད་ལྟར་བྱུང་བས་འདས་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། འདི་གཉིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བརྗོད་པར་བྱ་མི་དགོས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བའི་ཚེ་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་དང་སྲིད་པ་མཐའ་དག་ཡང་སྲིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདས་པ་ན་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ལས་ཀྱང༌། མདོར་ན་རྒྱུ་དང་ འབྲས་བུ་གཉིས། །དབུས་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་མ་བསྟན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བྱུང་བས་འདས་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདས་པ་དེའི་རྒྱུ་མ་བསྟན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ།
Chinese
乃至於受，能成辦四相，謂取能顯諸業轉成有故。為成辦異熟蘊故，由彼不生故彼不生，或不引發者，謂如是無明不生故行 不生，行不生故，名色等乃至於受，四相之生無所引發。於所引發無有顯了成辦者，是與彼不生故之句相連屬。譬如由愛為緣故，取不生，由行所引發之名色等受所觸之四相生，於阿羅漢無有顯了成辦者。於此生中有諸受，如是廣說，於此生中有諸受者，謂於現在生中，由觸為緣故，受非不生。是故受不生故，愛不生者，應云何說耶。如是於先安立支分時，亦不能合集顯示還滅之次第也。若是受者是愛之緣，以彼不生故者，何謂耶？謂現在生之有不生而能成辦也。若是愛之種子者，彼是也者，謂以是愛之種子故，彼是有之種子也。又應知彼是於不離愛之相續中有者。受者是愛之主之緣，及愛之種子與因及緣也。由無明和合觸所生者何謂耶？謂受是愛之緣也。與無明相應之觸，從彼所生者，是無明和合觸所生也。於此復取多母三子之安立。有作是答者，謂於彼三段安立中，當說者多有也。若爾，有何必要顯示具有因之次第生耶？此之答者，為遣除於三世之愚昧故，世尊
English
It accomplishes the four aspects up to feeling, because grasping manifests that all actions have become existent. In order to accomplish the aggregate of maturation, "because it is not born, it is not born," or "does not induce," means that, like this, because ignorance is not born, formations are not born, and because formations are not born, name and form, etc., up to feeling, the birth of the four aspects is not induced. There is no manifest accomplishment in what is induced, which is connected to the phrase "because it is not born." For example, because grasping is not born due to craving as a condition, the birth of the four aspects of name and form, etc., touched by feeling, induced by formations, has no manifest accomplishment in an Arhat. "Although there are feelings in this life," as explained extensively, "although there are feelings in this life" means that in the present life, feeling is not unborn due to touch as a condition. Therefore, how should it be said that because feeling is not born, craving is not born? Likewise, when initially establishing the limbs, one cannot combine and show the order of cessation either. What does it mean to say, "If feeling is the condition for craving, because it is not born"? It means that the existence of the present life can be accomplished without being born. "If it is the seed of craving, that is it" means that because it is the seed of craving, it is the seed of existence. Moreover, it should be known that it exists in the continuum that is inseparable from craving. Feeling is the condition of the lord of craving, and the seed, cause, and condition of craving. What does it mean to say, "Born from the union of ignorance and touch"? It means that feeling is the condition for craving. Touch that is in accordance with ignorance, born from that, is born from the union of ignorance and touch. Here again, the establishment of many mothers and three sons is taken. Some answer that in that three-part establishment, there is much to be said. If so, what is the necessity of showing the sequential birth with causes? The answer to this is that the Blessed One
Chinese
以是宣说了缘起的三部分。如是，其他经部中，世尊以缘起等广说。此如是，是为何之异名。何以此处说从特殊之因生起之次第，又必须说必要呢？为何呢？现在的生之因显示为两种，即无明和行。未来的生之因是三种，即贪爱、取和有。对此的回答是，在先前的边际也以无明的方式显示了贪爱和取。如何呢？因此说，一切烦恼都与无明一同生起。与无明一同生起的是贪欲、嗔恨、愚痴等一切烦恼，因为无明是烦恼的大地。以业所做的生，以行之名显示。从何处生起其他生，以有之名显示。因此，这显示了仅仅从非特殊之因所生的次第。显示从特殊之因生起的次第，又必须说必要，对于从过去的业，在此如何产生连接相续的识之回答是，过去的业也是存在的，从那产生连接相续的识。以业完全熏染的先前生之识的相续呢？连接相续的识不是从那产生的。那不是一切所能，如是广说，是为了遮遣如前所说的过失，所说的回答那些不是一切所能，应如是了知。暂时，为了遣除对三时的愚昧，世尊宣说了缘起的三部分，所说的回答是，如果知道从业和烦恼产生生，即使没有显示三部分，也不会对先前的边际等产生愚昧，先前的边际等之后
English
Thus, the three sections of dependent origination were taught. As such, in other Sutra sections, the Blessed One extensively explains dependent origination and so on. 'Thus' is another name for 'why'. Why is it necessary to explain the sequence of arising from specific causes here, and why is it necessary to state the purpose? Why? Because the cause of the present birth is shown as two types: ignorance and action. The cause of future birth is three types: craving, grasping, and existence. The answer to this is that craving and grasping are also shown in the previous extreme through ignorance. How so? Therefore, it is said that all afflictions arise together with ignorance. What arises together with ignorance is all afflictions such as desire, hatred, and delusion, because ignorance is the great ground of afflictions. The birth done by karma is shown by the name of action. Where another birth arises from, it is shown by the name of existence. Therefore, this shows the sequence of arising only from non-specific causes. Showing the sequence of arising from specific causes, it is also necessary to state the purpose, and the answer to how the consciousness that connects the continuity arises here from past actions is that past actions also exist, and the consciousness that connects the continuity arises from that. What about the continuum of the consciousness of the previous birth that is completely imbued with karma? The consciousness that connects the continuity does not arise from that. That is not capable of everything, and it is extensively explained that in order to dispel the faults mentioned earlier, the answers given are not capable of everything, and it should be understood as such. For the time being, in order to dispel ignorance about the three times, the Blessed One taught the three sections of dependent origination, and the answer to what was said is that if one knows that birth arises from karma and afflictions, even without showing the three sections, ignorance about the previous extreme and so on will not arise, after the previous extreme and so on.
Chinese
所谓的“怎么会顺应呢”，是指如果不说明三个部分，怎么会知道烦恼、业和寿命的产生呢？是因为说明了现在或未来的出生的缘起。对于所说的“过去的边际也是通过无明的途径来显示贪爱和取”，回答是：如果也通过无明的途径来显示贪爱和取，怎么不会与这部论典相违背呢？因为它的作用是由于一个烦恼的缘故，就像世尊所说的“无明”一样。如果过去的边际通过无明的途径来显示贪爱和取，为什么不是在中间的边际呢？这是与没有通过无明的途径来显示贪爱和取的情况联系起来说的。在中间的边际，所有的烦恼都与无明一起产生。如果说“因为过去的时间变成了黑暗的形态”，这是什么意思呢？过去的时间里，贪爱和取是通过无明的途径来显示的，黑暗的形态就是无明。因为过去的时间变成了黑暗的形态，所以贪爱和取是通过无明的途径来显示的，而不是在中间。如果这样说，那么为了这个缘故，这两者应该非常详细地分开来说明。为了这个缘故，因为变成了黑暗的形态，所以在过去的时间里应该非常详细地分开来说明，因为无明、行、贪爱和取的这三种差别，也是为了显示是因的实物。如果问“但是，因为现在产生的可以证明过去”，这是什么意思呢？这两者不需要分开来说明。怎么说呢？就像现在产生的出生的时刻，贪爱、取和有全部都是再生的实物一样，过去也是如此。《俱舍论》中也说：总之，原因和结果两种，应该从中间来推测。如果这样说，那么“为了这个缘故，会变成没有显示”，对于这句话，回答是：为了这个缘故，因为现在产生的可以证明过去，所以会变成没有显示过去的原因。