Tibetan
་ཡང་སྐྱེ་བར་སྲིད་པ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་བར་མར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྲིད་པ་བར་མའི་སྲེད་པ་ནི་སྤངས་ཀྱི། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྲིད་པ་བར་མ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁ་ཅིག་ལས་ནི་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་སྲིད་པ་བར་མ་ཡིན་པར་ཡང་འདོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་ཟག་གང་ཞིག་སྐྱེ་བར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྤངས་པ་ལ། མངོན་པར་འགྲུབ་པར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ཕུང་པོ་གཞན་འབྱུང་བ་ཙམ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། གང་ནས་སྲེད་པ་ནི་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ། ཁྲག་དང་ཁུ་བས་གྲོགས་བྱེད་པའི་ལས་ནི་འདིར་སྲིད་པ་ཡིན་པར་བསམས་སོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ལའོ། །གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་པ་དབལ་ལེན་དེ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་རིས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་འདོད་དེ། སྔོན་གྱི་རིས་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཡིན་པའོ། །དེའི་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་ཡང་དེ་དག་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔོན་གྱི་མཐའི་སྐྱེ་བའི་རིས་དེ་དག་ལ་ཁྲག་དང་ཁུ་བས་གྲོགས་བྱེད་པའི་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། རིས་གཉིས་པ་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པ་ནི་གསུམ་སྟེ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ བ་ནི་འདོད་པའི་སྲིད་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་བའོ། །འདིར་སྲིད་པ་གཉིས་ཏེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་གཉིས་ལ་ཁྲག་དང་ཁུ་བས་གྲོགས་བྱེད་པའི་ལས་ནི་འདིར་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་འདིའི་དོན་མི་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་ནི་ཡང་སྲིད་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་མདོ་སྡེ་འདིར་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་རྐྱེན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་དེ་ནི་འདིར་གཞུག་པར་མི་རིགས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན། དེར་ལེན་པ་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་པ་ནི་ལེན་པ་དེ་ལས་དེའི་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་དག་སྲིད་པ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའམ། རྣམ་པ་གང་གིས་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན། འོན་ཏེ་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་དག་ལེན་པ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ནི་འོ་ན་ནི་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་སྨྲས། ཁྲག་དང་ཁུ་བའི་རྐྱེན་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །འོན་ཏེ་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་ཉིད་ནི་ལེན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པའོ་ཞེ་ན་ནི་འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་ནི་ལེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འདིར་ཇི་ལྟར་ཁྲག་དང་ཁུ་བས་གྲོགས་བྱེད་པའི་ལས་ནི་སྲིད་པ་ཡིན་པའི་ཁུངས་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །སྲིད་པའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་ཡིན་པར་འདིར་བསྟན་ཏེ། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། སྲིད་པ་གང་ཞེ་ན། སྲིད་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །ལས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། མདོ་སྡེ་འདི་ལས་ནི་ལས་ཀྱི་སྲིད་པས་བསྡུས་པ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདིས་བར་མཆོད་པར་ཡང་སྲིད་འབྱུང་བར་བྱེད་པས་སྲིད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་འདིས་ངེས་པར་བྱེད་པས་དེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ལས་ནི་གནས་སྐབས་གཉིས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོའི་གནས་སྐབས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ སོ་ཞེས་རྒྱས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ལེན་པ་རྐྱེན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡོད་ན་སྲེད་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་རྒྱས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། འོ་ན་སྐབས་གང་གི་ཚེ་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་རྣམས་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་སྲིད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འཆི་བའི་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་སྔོན་གྱི་ཚེའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རིས་མཐུན་པར་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་ལྷག་མ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ལྡོག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ཙམ་ན་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ཡིན་པ་དེའི་བར་དུ་ལྡོག་པ་མེད་དོ་ཞེ
Chinese
又因为显示了生有。因此，就说在中有的阶段也不会完全从痛苦中解脱。因为生的原因是业，中有的贪欲虽然断除了，但因为有生的原因——业，所以之后还会再生，不会完全从痛苦中解脱。因此说，并非认为所有的中有都只是显现。有些人认为，业的显现就是中有。如经中所广说：对于断除了与生相连的人来说，并没有断除与显现相连。有些人认为，仅仅是其他蕴的产生才是显现。因为他们说，贪欲是显现的原因。另一些人说：如果有人认为，精血帮助的业在此处是生有，那么，此处的“此”指的是现在的生的时候。另一些人指的是尊者达瓦林本人。对于那些详细阐述并如此说的人，他们想将之分为三类：第一类是无明缘行。如果也认为行是生有，那就太过分了。意思是说，如果认为行也是生有，那就太过分了。在最初的生的一类中，精血的帮助是没有意义的，只有第二类生才有意义。经中详细阐述的“生有有三种”，指的是欲有、色有和无色有。此处有两种生有，即色有和无色有。如果有人说，精血帮助的业在此处是生有，那么这种说法是不合理的。因为与色和无色相关的业的生有，并不依赖于精血来实现再生。在此缘起经中，无明等是显示存在于自身相续中的因缘。因此，不应该将存在于他人相续中的精血纳入其中。
English
Also, because it shows the existence of rebirth. Therefore, it is said that one will not be completely liberated from suffering even in the intermediate state. Because the cause of birth is karma, although the craving of the intermediate state is abandoned, because there is the cause of birth—karma, one will still be reborn later, and will not be completely liberated from suffering. Therefore, it is said that it is not the case that all intermediate states are only manifestations. Some people think that the manifestation of karma is the intermediate state. As it is widely stated in the sutras: For those who have abandoned the connection with birth, they have not abandoned the connection with manifestation. Some people think that only the arising of other aggregates is manifestation. Because they say that craving is the cause of manifestation. Others say: If someone thinks that the karma helped by blood and semen is existence here, then, "here" refers to the time of the current birth. The "others" refers to the venerable Dawa Ling himself. For those who elaborate and say so, they want to divide it into three
Chinese
那么，在那里说“取是缘的实物”是指血液和精液，对它所说的定义是，因为从那个取产生了那些血液和精液吗？以哪种方式是缘的实物？如果血液和精液完全不是那个取的缘，那么为什么说“由取的缘而产生”呢？也应该说血液和精液的缘。如果血液和精液本身就是取，并且由它的缘而产生，那么这不合道理，因为这里说了凡是意愿和贪欲就是取。另外，这里应该说明血液和精液如何作为助伴的业是存在的来源。存在的总义是指这里所示的十五种安立。详细区分的安立是，如所说“什么是存在？存在有三种”这样详细地显示。业的安立是，如所说“从这部经中，可知由业的存在所包含的是三种存在”。行为的安立是，以此（行为）甚至在中间供养也使存在产生，所以称为存在。例如，就像以此确定，所以称为驱逐一样。差别的安立是，如所说“业有两种状态，即自性的状态和习气的状态”这样详细地说了。取作为缘的安立是，如所说“如果存在近取，就会变成贪的状态”这样详细地说了。获得它的自性的安立是，如所说“那么，在什么情况下，具有取的业会像其力量一样，必定会变成存在呢？”，回答说“死亡必定会发生”这样详细地说了。关系的安立是，如所说“因为与先前世的业的异熟相似，与福分相等的余数相关联”。不退转的安立是，如所说“在成为出生的存在期间，没有退转”。
English
So, there, saying "taking is the entity of the cause" refers to blood and semen, and the definition mentioned for it is, is it because those blood and semen are produced from that taking? In what way is it the entity of the cause? If blood and semen are not at all the cause of that taking, then why is it said "produced by the cause of taking"? The cause of blood and semen should also be mentioned. If blood and semen themselves are taking, and are produced by its cause, then this is not reasonable, because here it is said that whatever is intention and desire is taking. Furthermore, here it should be explained how the karma that blood and semen assist is the source of existence. The meaning of the summary of existence is that fifteen kinds of establishments are shown here. The establishment of detailed differentiation is, as it is said, "What is existence? There are three kinds of existence," which is shown in detail. The establishment of karma is, as it is said, "From this sutra, it should be understood that what is included by the existence of karma is the three kinds of existence." The establishment of action is that this (action) even causes existence to arise in the intermediate offering, so it is called existence. For example, just as it is called expulsion because it determines this. The establishment of difference is, as it is said, "Karma has two states, namely the state of its own nature and the state of habit," which is said in detail. The establishment of taking as a cause is, as it is said, "If there is near taking, it will become the state of craving," which is said in detail. The establishment of obtaining its own nature is, as it is said, "Then, under what circumstances will the karma with taking inevitably become existence like its power?" The answer is, "Death will inevitably occur," which is said in detail. The establishment of relationship is, as it is said, "Because it is related to the remainder of equal fortune, similar to the fruition of karma in the previous life." The establishment of non-reversal is, as it is said, "During the period of becoming the existence of birth, there is no reversal."
Tibetan
ས་རྒྱས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །གཙོ་བོའི་རྐྱེན་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། འཆད་པ་དོན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་གཙོ་བོ་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེན་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱི་གཙོ་པོ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་རྒྱས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་ཀུན་དུ་འབྱུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལེན་པའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ལེན་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཞེས་རྒྱས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཅི་ཞེ་ན། གང་ལ་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ཞེས་རྒྱས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ངེས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་སྲེད་པ་ཁོ་ན་སྲིད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པར་འདོད་ཅེ་ན་ཞེས་རྒྱས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞིང་གི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མདོ་སྡེ་གཞན་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་སྲིད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལས་ནི་ཞིང་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་གྱི་རིས་དེ་དང་དེར་རིས་འདྲ་བར་འགྲོ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའམ། ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྲོ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ་དེའི་རྒྱུ་ནི་ལས་ཡིན་ཏེ་ཞེས་རྒྱས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་ལུགས་གཞན་དགག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། གཞན་དག་ན་རེ་ཁྲག་དང་ཁུ་བས་གྲོགས་བྱེད་པའི་ལས་ནི་འདིར་སྲིད་པ་ཡིན་པར་བསམས་སོ་ཞེ་ན། དེའི་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་ཡང་དེ་དག་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་ པའི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ།། །།རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་པོ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། བམ་པོ་བཅུ་པ། སྐྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་སེམས་ཅན་དེ་དང་དེ་དག་གི་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱས་པའི་ཚིག་ནི་མདོ་སྡེ་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་རིས་དེ་དང་དེར་སྐྱེ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། འཕོས་པ་དང༌། མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་སོ་སོར་ཐོབ་པ་དང༌། ཁམས་སོ་སོར་ཐོབ་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་སོ་སོར་ཐོབ་པ་དང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་རབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་གང་སེམས་ཅན་དེ་དང་དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་འདིས་ག
Chinese
已经详细地说明了。确立主要之因是怎样说的呢？“讲说也不是没有意义的，因为是为了讲说主要之因。”已经详细地说明了。“取是有的因的主要的”等。即使善已经完全产生，也确立为取的因，是怎样说的呢？“如果那时识没有取的话”等，已经详细地说明了。确立自己的体性是怎样说的呢？“所谓的进入是什么呢？即具有业的习气完全转变的差别”等，已经详细地说明了。确立决定的道理是，为什么认为只有爱才是有的因呢？已经详细地说明了。确立田的自性是为了提起其他的经部，是怎样说的呢？“有的状态的业是田”等，已经详细地说明了。确立特殊的因是怎样说的呢？“众生的类别在那一类中，以同类的方式去往是生，或者与业相顺的方式去往是生，而它的因是业”等，已经详细地说明了。确立破斥其他宗义是怎样说的呢？“其他的人说，血和精液帮助的业，在这里被认为是有的”如果这样认为，“那么对于行来说，也同样会有那些过失”等，已经详细地说明了。 有的支分分别。 对缘起初和分别的开示广释，第十卷。什么是生呢？即任何众生那和那些的等，所谓的详细地出现。详细的词句是为了在经部中显示如何的缘故。如何呢？即众生在那一类中，生和极生，以及转移，和显现，和增长，以及获得各自的蕴，和获得各自的界，和获得各自的生处，以及蕴的显现成就，和命根的增长，这被称为生。那些等详细地出现，即生进行分别的那些，即任何众生那和那些的，这个词句。
English
It has been explained in detail. How is the establishment of the main cause stated? "Explaining is not meaningless, because it is for explaining the main cause." It has been explained in detail. "Taking is the main cause of existence," and so on. Even if virtue has been completely produced, it is established as the cause of taking. How is it stated? "If at that time consciousness did not have taking," and so on, it has been explained in detail. How is the establishment of one's own nature stated? "What is meant by entering? It is the distinction of having the habits of karma completely transformed," and so on, it has been explained in detail. The reason for establishing determination is, why is it thought that only craving is the cause of existence? It has been explained in detail. The establishment of the nature of the field is to raise other sutras. How is it stated? "The karma of the state of existence is the field," and so on, it has been explained in detail. How is the establishment of special causes stated? "The category of sentient beings going in the same category in that category is birth, or going in accordance with karma is birth, and its cause is karma," and so on, it has been explained in detail. How is the establishment of refuting other tenets stated? "Others say that the karma that blood and semen help is considered to be existence here." If it is thought so, "then for formations, there will also be those faults," and so on, it has been explained in detail. The division of the limbs of existence. The Extensive Commentary on the Explanation of the First and the Division of Dependent Arising, Volume Ten. What is birth? That is, any sentient being that and those, etc., the so-called detailed appearance. The detailed words are for showing how it is in the sutras. How is it? That is, in that category of sentient beings, birth and extreme birth, as well as transference, and manifestation, and increase, as well as obtaining the respective aggregates, and obtaining the respective realms, and obtaining the respective sources of birth, as well as the manifestation of the aggregates, and the increase of the life force, this is called birth. Those, etc., appear in detail, that is, those that distinguish birth, that is, any sentient being that and those, this phrase.