Tibetan
བས་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡོད་པ་ཡང་ཞེས་རྒྱས་པར་སྨྲས་སོ། །ནུས་པའི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ནི་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་སྲིད་པ་སྐྱེ་བར་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྐྱེན་ནི་རང་གི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེའི་བག་ཆགས་དེ་ཡང་སྲིད་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་འཇུག་པ་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལས་ནི་སྲིད་པའི་མིང་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པ་མ་རྙེད་པ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། འཇུག་པ་མ་རྙེད་པ་ཡིན་ན་ནི་ལས་ཀྱི་མིང་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མིང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འདུལ་བ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ལས་རྣམས་ཆུད་ཟད་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་འདི་ནི་དེར་དཔེ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པ་མ་རྙེད་པའི་བག་ཆགས་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་མིང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་གཅིག་ཏུ་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་མ་རྙེད་པའི་བག་ཆགས་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མིང་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི། མིང་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྐབས་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཅིག་ཆར་དུ་སྐྱེ་བ་གཅིག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ་བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ནི་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ལ་འདུག་པ་རྙེད་པས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་སྲིད་པའི་མིང་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རེས་འགའ་ཡང་སྲིད་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡོད་ན་འདུ་བྱེད་སྲིད་པའི་ གནས་སྐབས་ཡིན་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་ཡོད་ན་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་རྙེད་པ་ཡིན་གྱི་མེད་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འཇུག་པ་རྙེད་པའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ནི་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཁམས་སམ་འགྲོ་བ་གང་ན་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཡོད་པ་ཡང་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་དེས་འཕངས་པའི་ཡང་སྲིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ན་དེར་ནི་ཡང་སྲིད་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཡོད་པ་ཡང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་འདུན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་སམ། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འདུན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་པ་དེས་འཕངས་པའི་ཡང་སྲིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ན་ཁམས་དང་དེར་རམ། བདེ་འགྲོར་ཡང་སྲིད་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་སྔ་མ་རྣམས་རང་གི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ལས་སྔ་མ་རྣམས་རང་གི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་པ་མེད་པར་ཡང་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིས་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་གི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ལས་དེ་དག་གིས་སོ། །ལས་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་དེའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཅུང་ཟད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་སྲིད་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པའོ། །ནུས་པ་ཡང་སྟོབས་ཡིན་ཏེ། སྟོབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་གང་དང་གང་ཡོད་པ་དེ་དང་དེ་ལས་ཕྱིས་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་པ་དེ་ ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད། ས་གང་ལ་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་པ་ནི་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་ལའོ། །དེས་འཕངས་པའི་ཡང་སྲིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ཡང་སྲིད་དང་རྗེས་སུ་འཚམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། དེར་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ལས་རྣམས་ལ་ཡང་སྲིད་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ཡོད་པས། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་ཞིག་ས་འོག་མར་སྐྱེ་བ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ས་གོང་མར་སྐྱེས་ནས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས་གང་གི་ཚེ་ས་འོག་མར་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་དེ་ལས་འོག་མ་བའི་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་ནི་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་འོག་མ་དེ་ལ་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་འོག་མ་ལའོ། །མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན་ས་འོག་མར་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ཡང་སྲིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། འཆི་བའི་གནས་སྐབས་ན་དེའི་བག་ཆགས་རྣམས་འཇུག་པ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་འོག་མ་པའི་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ཆགས་དག་འཇུག་པ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇུག་པ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་བཞིན་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཡང་སྲིད་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ས་འོག་མ་པའི་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་འཇུག་པ་རྙེད་པ་ནི་ལེན་པ་ཡིན་ལ། དེས་ནི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དག་སྲིད་པ་ཡིན་པར་བྱེད་དོ། །འདོད་ཆགས་མ་བྲལ་བ་རྣམས་བདེན་པ་མཐོང་ན་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དག་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་མ་སྤངས་ཤིང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཡང་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ན་ཅི་དེའི་ལེན་པ་དག་མེད་པ་ཡིན་ནམ་གང་གི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བ་དེ་དག་གིས་ནི་ཇི་སྐད་དུ་ལས་སྔ་མ་རྣམས་རང་གི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བག་ ཆགས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དེ་དག་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ངན་སོང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཇི་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དེ་སྟོན་པ་ནི། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་མཐོང་ན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་སྤངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ངན་སོང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་བསྒྱུར་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་ཕྱིས་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པས་
Chinese
以及习气的阶段。对于心识之流，也详细地说了存在从该习气之差别所生的。具有能力差别的识之流，是因为它的缘故，这是因为能够转生之识之流的缘是安住于自性的业。如果它的习气成办转生，那么就是获得了进入，这是说如果这样，习气阶段的业就是获得有的名称。如果没有获得进入，应当如何说呢？因此，如果没有获得进入，那么就是获得业的名称和行（འདུ་བྱེད།）的名称，这样说了。《律藏》中如是说：诸业不会坏灭。这在那里是例子，没有获得进入的习气，就是获得业的名称。在一个补特伽罗上，虽然已经承诺在一个时间有福德等三种行，没有获得进入的习气，就是获得行的名称。什么是名为有呢？不是获得，这是时机。如果仅仅是福德、非福德和不动行的习气，那么由于有的缘故，就会同时成办一个生。这是这样的，习气之处的行，对于成办转生，因为获得了安住，所以一切阶段都获得有的名称。如果说这样，就像这样，虽然已经有了以无明为缘的行，但有时也不会成办转生。这也是如果存在近取，行就会成为有的阶段，这是说如果存在欲和贪，就是获得了进入以成办转生，如果没有，就不是。因此，获得了进入的业的习气，是因为取的缘故。因此，宣说了以取为缘的有。就像这样，虽然已经有了以无明为缘的行。
English
and the stage of habit. Regarding the stream of consciousness, it is also explained in detail that there exists something born from that distinction of habit. The stream of consciousness with the distinction of ability is because of its cause, which is because the cause of the stream of consciousness capable of rebirth is the karma that abides in its own nature. If its habit accomplishes rebirth, then it has obtained entry, which means that if this is the case, the karma of the habit stage obtains the name of existence. If entry has not been obtained, how should it be said? Therefore, if entry has not been obtained, then it has obtained the name of karma and the name of formation. As it is said in the Vinaya: All karmas will not be destroyed. This is an example there, the habit that has not obtained entry has obtained the name of karma. Although it has been promised that there are three kinds of formations, such as merit, at one time in one person, the habit that has not obtained entry has obtained the name of formation. What is called existence? It is not obtained, this is the occasion. If it is only the habit of meritorious, non-meritorious, and immovable formations, then due to the cause of existence, one birth will be accomplished at the same time. This is how it is, the formation of the place of habit, for the accomplishment of rebirth, because it has obtained abiding, all stages obtain the name of existence. If it is said that it is like this, although there is already formation with ignorance as the cause, sometimes it will not accomplish rebirth. Also, if there is close attachment, the formation will become the stage of existence, which means that if there is desire and attachment, it has obtained entry to accomplish rebirth, if not, it is not. Therefore, the habit of karma that has obtained entry is because of the cause of grasping. Therefore, it is taught that existence is caused by grasping. Just like this, although there is already formation with ignorance as the cause.
Chinese
所谓“广说”是指，无论在哪个界或有情中，由于无明的缘故而有行，如果不是由意愿和贪欲所牵引的来世和随顺，那么在那里就不会实现来世。例如，属于欲界的无明缘故而有行，如果不是在色界中行事的意愿和贪欲，或者在无色界中行事的意愿和贪欲所牵引的来世和随顺，那么在界和那里，或者善趣中，就不会实现来世。所谓“过去的业会完全执持自己的果报”，是指过去的业会完全执持自己的果报，即使没有意愿和贪欲，也由于习气完全转变的差别，像时间一样，为了以后给予果报而安住。所谓“完全执持自己的果报”，是指那些业。所谓“那些业”，是指完全执持自己的果报本身。所谓“由于习气完全转变的差别，像力量一样”，是指因为不是刹那，所以每个刹那都有其习气完全转变的差别。例如，这种完全转变的差别，其自性会稍微成就，凭借它，立即就能实现来世的能力。能力就是力量，所谓“像力量一样”，是指无论有什么样的力量，都为了以后给予果报而安住，为什么不这样认为呢？所谓“在哪个地方有愿和贪欲”，是指从欲界到有顶之间。所谓“由它牵引的来世和随顺”，是指与业牵引的来世相符的意思。所谓“在那里只有那样”，是指像力量一样，为了给予果报而安住。对于没有意愿和贪欲的业，来世显
English
The so-called "extensive explanation" refers to the fact that in whatever realm or sentient being, due to ignorance, there is action. If it is not a future life and accordance drawn by desire and attachment, then the future life will not be realized there. For example, due to ignorance belonging to the desire realm, there is action. If it is not the desire and attachment to act in the form realm, or the desire and attachment to act in the formless realm, that draws the future life and accordance, then in the realm and there, or in the happy realm, the future life will not be realized. The so-called "past actions will completely hold their own results" means that past actions will completely hold their own results, and even without desire and attachment, due to the difference of completely transformed habits, like time, they will abide in order to give results later. The so-called "completely holding one's own results" refers to those actions. The so-called "those actions" refers to the very act of completely holding one's own results. The so-called "due to the difference of completely transformed habits, like power," means that because it is not momentary, each moment has its difference of completely transformed habits. For example, the nature of this kind of completely transformed difference will be slightly accomplished, and by means of it, there is the ability to immediately realize the future life. Ability is also power, and the so-called "like power" means that no matter what kind of power there is, it abides in order to give results later. Why don't you think so? The so-called "in which place there is desire and attachment" refers to the space from the desire realm to the peak of existence. The so-called "the future life and accordance drawn by it" means that it conforms to the future life drawn by karma. The so-called "there it is only like that" means that it abides in order to give results, like power. For actions without desire and attachment, the future life appears
Chinese
因为有能力促成显现，所以说取是生的因。至于详细解释的“哪些离欲者会生于下界”，是指生于上界后离欲者，在死亡时，如果他生于下界，那么在他死亡时，就不会普遍产生低于死亡时的欲望和贪欲，因为他已经离欲了。所谓“对下界有欲望和贪欲”，其中的“对”是指对下界而言。如果（欲望和贪欲）没有显现，那么如何与因业力所牵引，而在下界多次感受的来世相符呢？因为在死亡之际，能获得那些习气融入的机会。也就是说，能获得下界者的欲望和贪欲的习气融入的机会。正如获得融入的机会一样，业的习气也能促成来世。如此一来，获得下界者的欲望和贪欲的习气融入就是取，而它能使业的习气处于生的状态。至于详细解释的“未离欲者若见真谛”，是指见到真谛但未离欲的入流者或一来者，虽然未舍弃欲界中的欲望和贪欲，并且属于欲界，但不会生于恶趣，难道是因为他们没有取吗？他们为何不生于恶趣呢？这是因为，虽然如经中所说，先前的业会完全抓住自己的果报，但从习气完全转变的差别来说，从“为何不欲”到“就这样”之间，已经详细地解释了这些。因此说，他们与恶趣不相应。为了说明如何不相应，说“因为舍弃了见道所断的欲望和贪欲”。也就是说，如果见到真谛，就舍弃了见道所断的欲望和贪欲，因此他们与恶趣不相应，因为已经转变了邪见。除此之外，还有“因为后来会摧毁”，是指通过修习