Tibetan
པ་གང་ལ་འཇུག་ཅེ་ན། དགེ་སློང་དག་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུས་ལ་འཇུག་གོ །བཙུན་པ་གང་འཇུག་ཅེ་ན། དགེ་སློང་དག་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་ནང་དང་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །བཙུན་པ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེ་ན། དགེ་སློང་དག་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ལས་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུན་འཇུག་པའོ། །བཙུན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྡོག་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་མདོར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ ལྡོག་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ལྡོག་པའི་རྟེན་དང༌། ལྡོག་པའི་དམིགས་པ་དང༌། ལྡོག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ལྡོག་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་འཆད་པར་བྱེད་པ་དག་ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་དུས་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ནང་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ནང་དང་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང༌། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །ལྡོག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་གཉེན་པོའི་དོན་གྱིས་སོ། །མི་དགེ་བ་ནི་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དོན་གྱིས་སོ། །དགེ་བ་དེ་དག་ཀྱང་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཁ་ན་མཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཁ་ན་མཐོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ན་མཐོ་བ་མེད་པ་ནི་ཡང་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ན་མཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དགེ་བ་འདི་དག་ཉིད་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ངན་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་གྱ་ནོམ་པའོ། །དེ་དག་ཉིད་མི་དགེ་བ་ནི་ནག་པོའོ། །དགེ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་དཀར་པོའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་འདྲེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་པར་བརྩམས་ཏེ་གསུངས་པ། བཙུན་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་རིག་པའི་བྱེ་བྲག་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་མ་རིག་པ་ནི་མཆོག་གི་ཆོས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པར་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །བཙུན་པ་མ་རིག་པ་ནི་མཆོག་གི་ཆོས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཇི་ལྟར་ལགས། དགེ་སློང་དག་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ནན་གནས་འདི་ནི་བསླང་བར་བྱ་བ་འདི་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་མ་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མཆོག་གི་ཆོས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱའོ། །བཙུན་པ་ཇི་ལྟར་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་རིག་པ་ལགས། དགེ་སློང་དག་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པའི་མི་ མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱའོ། །བཙུན་པ་མ་རིག་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་བྱེ་བྲག་ལགས། དགེ་སློང་དག་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དུམ་བུར་མ་བྱས་པ། གསོད་ལྡོང་དུ་མ་བྱས་པ། བག་ལ་ཉལ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་མཐའ་དག་གིས་བཅིངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཤིན་དུ་ཆུང་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ། །བར་མ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཆེན་པོ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཤད་པ་ལས་མ་རིག་པའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་རྫོགས་སོ།། །།མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་འདུ་བྱེད་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་གྱི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ན། །མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་ཀྱང་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ནི་དག་གི་འདུ་བྱེད་དོ། །འདུ་ཤེས་དང་སེམས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ན། དེ་དག་ཅི་འདིར་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའམ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་འདིར་ལུས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་དུ་བཞེད་དོ། །འདི་ཇི་ལྟར་མངོན་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་དང་རིག་པས་སོ། །རེ་ཞིག་བུམ་པ་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་ཀྱང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་མི་གཡོ་བ་ཡིན་པར་བཞེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་གལ་ཏེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ན། བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་གཡོ་བའི་བར་དུ་ཉེ་བར་ འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པར་ཡང་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་གང་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ནི་དེར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། དེ་ནི་འདིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པ་བཟུང་ངོ༌། །ཡང་གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་འདུས་བྱས་པས་ཇི་ཙམ་གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་མདོ་སྡེ་ལས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །རིག་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡང་སྲིད་པ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་པར་འདོད། དེ་དག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་འདོད་ན་ནི་དེ་དག་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རིག་པས་ཀྱང་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདིར་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལུས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་དུ་བཞེད་པའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱང་ཅི་ཡིན། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཅི་ཡིན། མི་གཡོ་བ་ཡང་ཅི་ཡིན། དེ་དག་གི་ཚིག་ནི་བསྟན་པར་མི་མངོན་ཞེ་ན། འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་དེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་ལས་ནི་བསོད་ནམས་སོ། །མི་དགེ་བ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་ནི་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གཡོ་བ་ནི་འགུལ་བ་སྟེ་རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་པར་བྱའོ། །དེ་མི་གཡོ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་མི་གཡོ་བ་ཅན་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་ནི་འདིས་གཡོས་པར་མི་ནུས་པས་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ཏེ། ས་འོག་མའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེས་མི་བསྒུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་འབྱུང་ བའི་ལས་ནི་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ས་དེ་ལས་གང་གི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་ནང་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའམ། ཡི་དགས་ཀྱི་ནང་དུའམ། དམྱལ་བའི་ནང་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་རིས་དང་པོར་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲུག་པའི་བར་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་ནང་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིའི་ནང་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སྐལ་བ་ཆུང་བའི་མི་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལན་ཚྭ་སྲང་གཅིག་ལྟ་བུ་དང༌། རྣ་རིགས་ཀྱི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ས་ལས་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེས་གཞན་དུ་ལན་འགའ་ཡང་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་གཡོ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་གྱིས་པའི་དགེ་བ་བསོད་ནམས་ཡིན་པར་མི་འདོད་ན་ནི་ཇི་སྐད་དུ་གནས་འདུག་པའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འཆགས་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ཚེ་ཟད་ལས་ཟད་བསོད་ནམས་ཟད་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིས་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འདིར་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་དག་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །བསོད་ནམས་དེ་ནི་ཡོད་དེ། བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པའི་ལས་གསུམ་བསྟན་པའི་ཚེ་དེ་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་གྱི་མིང་གིས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ནི་བསོད་ནམས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་མི་གཡོ་བ་སྟེ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་གོང་མའི་འོ། །དེ་ལྟར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་གསུམ་པོ་འདི་ན་ནི་འཕགས་པ་འདི་དག་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་འདིར་ནི་འཕགས་པ་འདི་དག་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེའོ། །དེ་ལྟར་ན་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡང་མ་ ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་སྡེ་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཇི་སྐད
Chinese
何者为入？比丘众，于我之分别念，入于时也。尊者何入？比丘众，以我执故，于内与外之生处也。尊者如何入？比丘众，由我之分别念与颠倒之遍计，及异熟之流转入也。尊者于一切种皆为还灭者为何？比丘众，总而言之，于一切种 还灭者有四种，谓还灭之所依，及还灭之所缘，及还灭之作意，及还灭之果成就也。其中，讲说者谓如瑜伽行地所出，是不知时也。于内等者，谓内与外生处之差别，及内之生处之处所之差别也。还灭之作意者，谓于因及从因所生之法也。其中，善者，谓无明之对治之义也。不善者，谓彼之不顺品之义也。彼等之善，于此外道等，是有增上慢者也。此等法者，是无增上慢者也。无增上慢者，是应复习者也。有增上慢者，是不应复习者也。此等之善，若有漏者，是恶劣也。若无漏者，是殊胜也。彼等之不善者，是黑色也。善之无漏者，是白色也。从彼等之外者，以非引导故，是有分别者也。一切皆是缘起故，名曰缘起也。即彼亦为显示不知等之词义而宣说。尊者，不顺品无明之差别为何？比丘众，无明是殊胜法之不顺品，且亦应观为广大法之不顺品。尊者，无明如何是殊胜法之不顺品？比丘众，五根之坚固，此是应策励，此是应显示者，即所谓慧根也。彼之不顺
English
What is entering? Monks, the thought of self enters into time. Venerable one, what enters? Monks, due to clinging to self, it enters into the inner and outer sources of birth. Venerable one, how does it enter? Monks, it enters through the thought of self and the perverted complete calculation, and the flow of maturation. Venerable one, what is the complete cessation in all aspects? Monks, in short, the complete cessation in all aspects is of four kinds: the basis of cessation, the object of cessation, the attention of cessation, and the accomplishment of the result of cessation. Among them, the speakers say that, as it comes from the Yogācārabhūmi, it is not knowing the time. In the case of the inner and so on, it refers to the difference between the inner and outer sources of birth, and the difference in the location of the inner source of birth. The attention of cessation refers to the causes and the phenomena arising from the causes. Among them, good is the meaning of the antidote to ignorance. Non-virtue is the meaning of its opposite. Those virtues, in the case of outsiders, are those with arrogance. These dharmas are those without arrogance. Those without arrogance are to be cultivated. Those with arrogance are not to be cultivated. These virtues, if they are with outflows, are inferior. If they are without outflows, they are excellent. Their non-virtues are black. The virtues without outflows are white. Other than those, because they are not guiding, they are with distinctions. Because everything is interdependent arising, it is called interdependent arising. From that itself, it is said to explain the meaning of words such as not knowing. Venerable one, what is the difference of the opposite of ignorance? Monks, ignorance is the opposite of the supreme dharma, and it should also be seen as the opposite of the vast dharma. Venerable one, how is ignorance the opposite of the supreme dharma? Monks, the firmness of the five faculties, this is to be encouraged, this is to be shown, that is, the faculty of wisdom. Its opposite
Chinese
是无明，因此称为殊胜之法的相违品。 诸位比丘，如何说无明是广大之法的相违品？ 诸位比丘，听闻所生、思所生、修所生的智慧的相违品是无明，因此称为广大之法的相违品。 诸位比丘，什么是与无明相关的差别？ 诸位比丘，从有顶以下的三界众生来说，就像这样，众生所具有的不了知，是没有被分割、没有被杀害、处于潜伏状态且相关的。 因此，这些众生都被一切所束缚。 凡是不了知善趣和恶趣的因果差别，那也是极小的，是无色界众生的；中间的是色界众生的；大的是欲界众生的。 讲述缘起法中，无明的分别到此结束。 什么是“无明缘行”中的“行”呢？ 行有三种。 关于这一点，世尊已经通过身体等差别详细地阐述了行，但并非从自性的角度。 其他经部中也说，呼吸出入是业之行，分别和观察是语之行，感觉和思念是意之行。 那么，这些是否应该像这里一样看待呢？ 不是的。 答：这里认为，身语意的业的差别是身体等的行。 这是如何显现的呢？ 通过经部和理智。 例如，在《瓶子》之类的经部中，世尊说，由于无明的缘故，福德之行也显现，由于无明的缘故，非福德和不动之行也显现。 呼吸出入也不是认为是福德、非福德和不动。 此外，如果认为
English
is ignorance. Therefore, it is called the opposite of the supreme Dharma. O monks, how is ignorance the opposite of the vast Dharma? O monks, ignorance is the opposite of the wisdom arising from hearing, the wisdom arising from thinking, and the wisdom arising from meditation. Therefore, it is called the opposite of the vast Dharma. O monks, what are the distinctions related to ignorance? O monks, for sentient beings in the three realms below the peak of existence, it is like this: the unknowing that sentient beings possess is undivided, unkilled, dormant, and related. Therefore, those sentient beings are bound by all. Furthermore, not knowing the distinctions between the causes and effects of good and bad destinies is also very small, belonging to sentient beings in the formless realm; intermediate, belonging to those in the form realm; and great, belonging to those in the desire realm. The explanation of ignorance in the teaching of dependent origination is complete. What is the "action" in "ignorance conditions action"? There are three types of action. Regarding this, the Blessed One has explained the actions in detail through the distinctions of body, etc., but not from the perspective of their own nature. In other Sutras, it is also said that breathing in and out is the action of karma, discrimination and observation are the action of speech, and feeling and thought are the action of mind. So, should these be viewed in the same way here? No. Answer: Here, the differences in the actions of body, speech, and mind are considered to be the actions of body, etc. How does this manifest? Through Sutra and reason. For example, in Sutras like the "Vase," the Blessed One said that due to the condition of ignorance, meritorious action also manifests, and due to the condition of ignorance, non-meritorious and unwavering action also manifest. Breathing in and out is also not considered to be meritorious, non-meritorious, and unwavering. Furthermore, if it is considered that