Tibetan
འཆད་པར་བྱེད་ན་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་མ་འོངས་པ་ན་ཡང་སྲིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པའི་བྱེ་བྲག་གི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་མ་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་མེད་པར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་ཡང་སྲིད་འགྲུབ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པ་ནི་ཡང་སྲིད་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན་གང་གི་ཕྱིར་དེ་སྤངས་པས་དེ་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་དེ་ནི་སྔར་ཀུན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་ལྔ་ཁོ་ན་འཆད་པར་བྱེད་ན་ནི་སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལས་ཀྱིས་ཡང་སྲིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ཡང་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་འཕངས་པའི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མེད་པར་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་ཡང་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་གསར་དུ་ཡང་སྲིད་འཕེན་པ་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལས་ཟད་ན་ཡང་སྲིད་ག་ལས་ཡོད་པ་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་ཅི་ཡིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་པ་ཅི་ཡིན་པ་ཤེས་པར་མ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པའི་རྐྱེན་ཀྱང་མ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བཤད་པ་མེད་པར་ཡང་སྲིད་ཀྱི་བཤད་པ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པའི་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་འཕེན་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་སྲེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ཁམས་སུ་འཕངས་པའི་ཡང་སྲིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྔས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ལུང་ལས་ཡན་ལག་བཅུ་ གཉིས་འཆད་པ་ཉིད་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་སྐད་དུ་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལས་གང་གསུངས་པ་གང་ཟག་གཅིག་གི་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་འདས་པ་ནི་དུ་ཞིག་ཅེ་ན་སྨྲས་པ་གཉིས་ཏེ། མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་དོ། །མ་འོངས་པ་དུ་ཞིག་ཅེ་ན་སྨྲས་པ། གཉིས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤིའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། བརྒྱད་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་སྲེད་པའི་བར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་དང༌། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན་སྨྲས་པ། སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་གཞན་ལ་ལས་གང་བྱས་ཤིང་བསྩགས་པ་དང༌། ལས་གང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཚེ་འདི་ལ་སྲེད་པ་རྙེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལས་གང་གིས་སྐྱེས་པ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པོ་སོ་སོར་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལས་དེ་ཉོན་མོངས་པ་གཅིག་གི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མ་རིག་པ་སྟེ། འདི་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །ལས་གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་བྱེད་ཅིང་བསྩགས་པ་དང༌། ལས་གང་གིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་འོངས་པ་ན་ཡིན་པ་ཕྱིས་སྲིད་པར་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། ལས་གང་གིས་སྐྱེས་པ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཕྱིས་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ལས་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ལེན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དུམ་བུ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བསྟན་བཅོས་འདི་དང་འགལ་བ་ཡོད་པ་ཇི་སྐད་དུ་སྔར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེ་ལ་བརྟེན་པའོ།། བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་ནི་ཚོད་ཡོད་ཀྱི་མདོ་སྡེ་དང་འགལ་ན་མི་རུང་ངོ༌། །དུམ་བུ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་བ་རིམ་གྱིས་ཡིན་པར་འཆད་པ་དང༌། རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་སྐྱེ་བ་རིམ་གྱིས་འཆད་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད། འདས་པའི་ལས་ལས་འདིར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང༌། བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་དེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ནར་འདོད་དོ། །ཇི་ལྟར་དེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་པར་རུང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིང་དང་གཟུགས་གཉིས་ཀྱི་གནས་སྐབས་གཉིས་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད། འགག་པའི་རིམ་པ་ལ་ཡང་ མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་འགག་པ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཞིག་པ་ཡིན་ན་ནི། དེས་རྒྱུ་རྣམ་པར་ཞིག་པ་ལས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཞིག་པ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་འཇིག་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་དང༌། བར་མ་ཆད་པར་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་དུས་ཁོ་ན་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ན་རྒྱུ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ལས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ན་ཡང་དེའི་རྒྱུ་ཅན་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འཇུག་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྤངས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་རྣམས་ཅིག་ཅར་དུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་སྤངས་ན་ཡང་གཞན་སྤངས་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རིམ་པས་འགག་པར་སྟོན་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཡང་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་རྣམས་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །གང་ཞིག་མིག་ལ་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་སྤངས་ན། འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་སྤངས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་མིག་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ནི་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བས་བསྡུས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་རུང་བ་ཡིན། དེ་ལྟ་ན་མི་རྟག་པའི་འགོག་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་དེ་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡང་འགག་པའི་རིམ་བ་འཆད་པ་ལ་འདི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་མ་རིག་པ་མ་སྐྱེས་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་བ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་སྲིད་པའི་བར་དུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་གསུམ་པའི་སྐྱེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། དེ་ལ་རྒ་ཤིའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་གསུམ་པ་མ་སྐྱེས་པའི་རིམ་པས་འཆད་པ་ནི་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའམ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་འགོག་པ་སྟོན་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་ན་རྒ་ཤི་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་གལ་ཏེ་མ་འོངས་པ་སྐྱེ་བ་གསུམ་ པའི་སྐྱེ་བ་ལ་རྟོག་ན་ནི་སྐྱོན་དེ་དག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་སྐྱེ་བ་གཉིས་པ་ལ་རྟོག་ན་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ད་ལྟར་གྱི་སྐྱེ་བ་ལ་མ་སྐྱེས་པའི་རིམ་པ་སྟོན་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགོས་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དུས་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ལ་འགོག་པའི་རིམ་པ་འཆད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་
Chinese
如果讲说，由于无明的缘故，行所完全遍布的识，由此名色等次第，未来也会产生有，这样说了。而且，由于有的缘故，为了产生取的差别果，没有说从先前所变成的产生。没有这些，阿罗汉也变成再次成就有的过失，因为有无明的缘故，行所完全遍布的识的缘故。如果无明也不是显示再次成就有的原因，那么因为舍弃了它，它就不会产生。行的缘起，那是先前普遍产生的。然而如果只讲说五支，那么由于有的缘故，取所普遍发起的业，会产生再次的有，这样说了。而且，没有说由于无明的缘故，行所完全遍布的识所抛弃的名色等次第产生。没有那个，对于见到真谛，也如同没有见到真谛一样，变成有新生的再次抛有的过失。如果业尽了，再次的有从哪里有，以及自己的体性是什么，以及什么是完全圆满，以及什么是受用者，都不会知道。也没有显示有的缘起。因此，没有讲述十二缘起，再次有的讲述是不圆满的。产生的原因就像业一样，因为对于抛弃名色等各种不同的身体事物具有自在力。成就的原因就像贪爱一样，因为对于抛弃到自己界中的再次有连接具有自在力。这样就是七支和五支所显示的。因此，经藏中讲述十二缘起才是好的。这样不是和论典相违背吗？如《入智慧》中所说，一个人的这个生，过去有多少，回答说有两个，即无明和行。未来有多少呢？
English
If explained, due to ignorance, the consciousness completely pervaded by actions, from this, name and form, etc., in sequence, in the future, there will also be existence, it is said. Moreover, due to existence, in order to produce the differentiated fruit of grasping, it is not said that it arises from what was previously transformed. Without these, it would be a fallacy that even an Arhat would again achieve existence, because due to ignorance, there is consciousness completely pervaded by actions. If ignorance is also not shown to be the cause of achieving existence again, then because it is abandoned, it will not arise. The origination of action, that is what was previously universally produced. However, if only five branches are explained, then due to existence, the karma universally aroused by grasping will produce existence again, it is said. Moreover, it is not said that due to ignorance, the name and form, etc., abandoned by the consciousness completely pervaded by actions arise in sequence. Without that, for seeing the truth, it would be like not seeing the truth, and there would be the fallacy of newly casting existence again. If karma is exhausted, where does existence come from again, and what is its own nature, and what is completely perfect, and what is the enjoyer, will not be known. The origination of existence is also not shown. Therefore, without explaining the twelve links of dependent origination, the explanation of existence again is not complete. The cause of production is like karma, because it has power over casting the various different physical things of name and form, etc. The cause of accomplishment is like craving, because it has power over connecting the existence again that is cast into one's own realm. Thus, it is shown by seven and five branches. Therefore, it is better to explain the twelve links of dependent origination in the scriptures. In this way, isn't it contradictory to the treatises? As it is said in the Entering into Wisdom, how many past lives does one person have in this life? The answer is two: ignorance and action. How many future lives?
Chinese
复次问：有几种耶？答：二种，谓生及老死。复次问：现在所生有几种耶？答：八种，谓从识乃至爱。若如是，无明缘行，取缘有，有何差别耶？答：于前世所作所积之业，及何业之异熟，于此世能得爱，及何业于生时能各别领受异熟，彼业由一烦恼为缘，世尊说谓无明，此谓无明缘行。何业能作能积此生，及何业之异熟于未来世能连接有，及何业于生时能各别领受异熟，彼业由一切烦恼为缘，世尊说谓取，此谓取缘有。如是显示彼等三种分位差别，如是与论相违，云何如前所说，当依经部。与论相违者，有量，若与经相违则不可。于此三种分位安立，当说者甚多，谓次第解说具因之生，及由殊胜因次第解说生，有何必要？由过去之业，于此如何生起连接相续之识？论中唯许彼为烦恼性，云何彼能为行之缘？于识及名色二位，亦有何差别？于灭之次第，若无明等之灭，若是永灭，则彼许因永灭故，果永灭，则有损于刹那不住，以刹那不住之因，及不间断而生果故。因永灭之时，唯果生。
English
Then he said: How many are there? Answer: Two, namely birth and old age and death. Question again: How many are currently arising? Answer: Eight, from consciousness to craving. If so, what is the difference between ignorance as the condition for action and grasping as the condition for existence? Answer: Whatever actions were done and accumulated in previous lives, and the ripening of whatever actions, in this life one can obtain craving, and whatever actions, at the time of birth, can separately experience ripening; that action is conditioned by one affliction, the Blessed One said to be ignorance, this is called ignorance as the condition for action. What actions perform and accumulate this life, and the ripening of what actions in the future will connect existence, and what actions, at the time of birth, will separately experience ripening; that action is conditioned by all afflictions, the Blessed One said to be grasping, this is called grasping as the condition for existence. Thus, it shows that those three divisions are different. If so, it contradicts the treatise. How, as previously stated, should one rely on the Sutra Pitaka? Contradicting the treatise is limited; if it contradicts the Sutra, it is not permissible. In establishing these three divisions, there is much to be said, namely, explaining the birth with causes in sequence, and what is the necessity of explaining the birth in sequence from special causes? From past actions, how does the consciousness that connects continuity arise here? The treatise only allows it to be of the nature of affliction. How can it be the condition for action? What is the difference between the two states of consciousness and name and form? In the order of cessation, if the cessation of ignorance, etc., is permanent cessation, then because it admits that the cause is permanently destroyed, the effect is permanently destroyed, then it will harm the momentary non-abiding, because the cause of momentary non-abiding and the effect arise without interruption. Only when the cause is permanently destroyed does the effect arise.
Chinese
如果这样，那么，原因完全毁灭，结果又如何能完全毁灭呢？先前的生完全毁灭时，由于它的原因，后来的生不住留，并且也会陷入认为不是生的想法中。然而，如果说“灭”是指舍弃，那么，由于无明、贪爱和取舍等同时被舍弃，并且舍弃这些后，也会被认为舍弃了其他，因此，次第显示灭是不合理的。所谓“舍弃”，是指烦恼者的获得中断。除此之外，还有以它为目标的烦恼的获得中断。如果有人舍弃了对眼睛的欲望和贪着，那么，正是因为舍弃了欲望和贪着，你才舍弃了眼睛，经部中这样说过。然而，如果说“灭”是指未生，那么，如何能容许过去和现在发生的生所包含的支分是已生的呢？这样一来，就会出现无常的灭、分别抉择的灭和非分别抉择的灭的过失。因为用不同的名称来解释它。然而，如果又在解释灭的次第时，这样理解：在那个生本身，由于无明未生，所以行不产生。然后，在第二个生中，也未生识，这样详细地阐述，直到有，由于未生，所以第三个生的生未生，并且在那里有老死，那么，这样以第三个生未生的次第来阐述，要么变得没有意义，要么变得非常过分。什么时候显示与规律相反的灭，即如果没有生，就没有老死，如果依赖于这样的说法，那么，那时如果思考未来第三个
English
If so, how can the result be completely destroyed when the cause is completely destroyed? When the previous birth is completely destroyed, the subsequent birth, which is caused by it, does not remain, and one may also fall into the thought that it is not a birth. However, if "cessation" means abandonment, then, since ignorance, craving, and grasping are abandoned simultaneously, and even if these are abandoned, others will be considered abandoned, it is unreasonable to show cessation in stages. "Abandonment" means the interruption of the attainment of those with afflictions. In addition, there is also the interruption of the attainment of afflictions that are aimed at it. If someone abandons desire and attachment to the eye, then, precisely because of abandoning desire and attachment, you have abandoned the eye, as stated in the Sutra. However, if "cessation" means unborn, then how can it be permissible for the limbs included in the past and present births to be born? In that case, there will be the fault of impermanent cessation, analytical cessation, and non-analytical cessation. Because it is explained with different names. However, if one again understands the order of cessation in this way: in that very birth, since ignorance is not born, actions do not arise. Then, in the second birth, consciousness is also not born, and so on, elaborating until existence, since it is not born, the birth of the third birth is not born, and there is old age and death there, then, explaining in this way with the order of the third birth not being born either becomes meaningless or becomes too extreme. When is the cessation that is contrary to the rule shown, that is, if there is no birth, there is no old age and death, if one relies on such a statement, then, at that time, if one thinks about the future third