Tibetan
་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་དགེ་སློང་དག་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དག་ཉིད་ལ། འཆི་བའི་ རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྫོགས་པར་ཤི་བ་དང༌། མ་རྫོགས་པར་ཤི་བ་དང༌། ཤི་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། མ་རྫོགས་པར་འཆི་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། རྫོགས་པར་ཤི་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པ་དང་དུས་སུ་ཤི་བའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་ཤི་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ལུས་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྲལ་ཞིང་འཇིག་པ་དང༌། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཤི་བའི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བསྟན་པ་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་མ་ཕྱེ་ཞེ་ན། རྒ་ཤི་ནི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། མ་རིག་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་གསུངས་ཀྱི། མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལུང་ལས་བཟློག་ལ་བརྟག་པའི་ཚེ་ཡང་གང་ཞིག་མེད་ན་རྒ་ཤི་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་དེ་དག་ཁས་མི་ལེན་ཏམ་ཞེ་ན། གོ་རིམས་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཅིག་ཏུ་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་གོ་རིམས་ངེས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒ་བའི་སྔ་རོལ་ལམ་ཕྱི་ནས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་བདེ་བ་མང་བ་ཁོ་ན་དག་དུས་བྱེད་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒ་ཤི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་པ་ནི་འཆི་བ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ནི་རྒ་བ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་སྔ་ཕྱིའི་བྱེ་བྲག་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་རྒ་བ་ཡོད་པར་མདོ་སྡེ་འདི་ལས་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་རྒ་བ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བར་དུ་བསྟན་ཞེ་ན། འདི་ཉིད་གོ་རིམས་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་བྱེ་བྲག་ཉིད་གནས་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྔ་ན་མེད་པ་དང་ཞིག་ནས་མེད་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །གཅིག་གིས་ནི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་འགྱུར་ བའི་མི་རྟག་པ་ཡིན་པས་དེ་ལས་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བསྟན་པ་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་ཉེས་པ་དེ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཉེས་དམིགས་ཕལ་ཆེ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་ན་ལོག་པར་ཅལ་ཅོལ་སྨྲ་བའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མྱ་ངན་ནོ། །ལོག་པར་ཅལ་ཅོལ་སྨྲ་བ་དེ་ཉིད་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་ན་ལུས་ཀྱིས་མི་འདོང་པ་མྱོང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚོལ་བ་དང་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བའི་དུས་ན་འབད་པར་བྱེད་པའི་ངལ་བ་ནི་འཁྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ན་བྲང་བརྡུང་བ་ལ་སོགས་པས་ལུས་གདུང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཅལ་ཅོལ་སྨྲ་བ་བཏང་བ་ན་བར་སྐབས་སུ་སེམས་ལ་གདུང་བ་དྲག་པོ་འབྱུང་བ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །དེ་དང་བྲལ་བ་ནས་མི་གསལ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉིན་ཞག་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཟླ་ལ་ཡིད་མི་བདེ་བ་བྱེད་པ་ནི་འཁྲུག་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་སྡུག་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཡིན་ན་སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ན་རྒས་པའམ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ནར་ནར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་པས་དཔེ་སྔར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུན་ནོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤིལ་སོགས་པའམ་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའོ། །འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་དང་བྲལ་བའོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ་རེག་པ་དེ་དང་དེ་ཀུན་འབྱུང་བ་ནས་ཚོར་བ་དེ་དང་དེ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཞེས་བསྟན་ཏེ་འདིས་སམ་འདི་ལས་ཀུན་འབྱུང་བས་ན་ཞེས་བྱས་ པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་རྐྱེན་དང་རྐྱེན་ཅན་གཉིས་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་རྒ་ཤིའི་རྐྱེན་ཡིན་ན་ནི་ལམ་གྱིས་དུབ་པ་དང་ནད་དང་མྱ་ངན་དང་ཡང་བ་མ་སྤངས་པ་དང་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་རྒས་ཤིང་ཤི་བར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་རྒ་ཤི་ཁོ་ནའི་རྐྱེན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་ནི་སྐྱེ་བས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པ་གཞན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བདེ་བ་དང་ཚོར་བ་བར་མ་དང་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་གཉིས་ཀ་ངེས་པ་ཡིན་ན་ནི་སྐྱོན་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ན་ནི་འཆད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དོན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་གཙོ་བོ་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་རྒ་ཤི་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལམ་གྱིས་དུབ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།། འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཆེད་དུ་ངས་སྨྲས་པ་འདི་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་སོ་སོ་དང་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་དེ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ངས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གི་ནི་སྔར་དོན་དང་ཡི་གེ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཉིད་དང་ཤིན་ཏུ་ལྡན་ཏེ་བརྗོད་པ་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཤད་པ་ལས་རྒ་ཤི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདིར་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་ཡན་ལག་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་དེར་གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གཞན་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔ་པའི་གནས་སྐབས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་མདོ་སྡེ་ལས་བསྟན་ཞེ་ན། གནས་སྐབས་དེ་དང་དེ་དག་གི་ནང་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །གལ་ཏེ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་གཙོ་
Chinese
这表明不是这样的。在最初的区分中，比丘们，对于四种出生的特征，应当理解有六种死亡的详细
English
This shows that it is not so. In the initial distinction, monks, for the four characteristics of birth itself, it should be understood that there are six detailed classifications of death: complete death, incomplete death, the self-nature of death, the distinction of incomplete death, the distinction of complete death, untimely death, and timely death. Monks, among these, the self-nature of death is to be understood as the complete separation of consciousness from the body and its destruction, and the disappearance of the colored faculties. It is said that these are explanations of the meaning of the ten categories of death. If suffering and so on are mentioned in the teachings, why are they not distinguished in the distinctions? Because aging and death are considered to be branches of existence itself. For example, what are the dharmas of dependent origination? It is said in other sutras that it is from ignorance to aging and death. But suffering and so on are not. If we examine the scriptures from the opposite perspective, it is said that if something is missing, aging and death will not occur, but it will not be said that suffering and so on will not occur. Then, are these not acknowledged? Because the order is uncertain and it is not absolute. For these, the order is not fixed; it can be before or after aging. Suffering and so on are also not necessarily present, because it can be observed that many wealthy and happy people die. Aging and death are bound to occur, because they are the characteristics of conditioned phenomena. Occurrence is birth. Destruction is death. Existence changing into something else is aging. Existence means showing permanence. The difference between its before and after is the change into something else. This sutra shows that for those who are completely perfect, there is aging of complete decay. If existence changing into something else is aging, why is it shown in the middle? Because this itself is the order. Why are the characteristics of conditioned phenomena not like that? Because it is shown that the difference between birth and destruction itself is existence changing into something else. Both
Chinese
显示了先前没有，坏灭后也没有的无常性。一种是事物转变的无常，那么从中是怎样的次第呢？那么，教法中为何要显示悲伤等呢？因为显示了如果有生，那些过患就会产生，显示了大多数的过患，并且为了使之厌离。那些为何称为悲伤等呢？与可爱的事物分离时，胡说八道的因，分别念就是悲伤。胡说八道本身就是哀嚎。与不可爱的事物相遇时，身体感受到的不适就是痛苦。从心中产生的，就是不愉快。在寻找和守护的时候，努力产生的疲劳就是烦恼。与可爱的事物分离时，捶胸等使身体痛苦就是痛苦。停止胡说八道时，中间心中产生强烈的痛苦就是不愉快。与此分离后，在不明显的状态中，几天里对月亮感到不愉快，就是烦恼的一种。那样做了，其他经部中，属于痛苦种类的悲伤和哀嚎，以及痛苦，不愉快和烦恼等都会产生，所说的是有道理的。如果生的原因是老死，那么刚出生就会变老或死亡吗？这里说，连接的第一个刹那才是生。就像由于软弱等原因而变得细长等一样。不是紧接着，所以之前已经举了例子。那么，就是通过那些方式。痛苦的蕴就是痛苦的延续。伟大，就是具有无始。这，就是生老病死等，或者行等。唯一，就是脱离了我和我所。将会产生，就是生。如所说，从这个和这个触的产生，到这个和这个受的产生。圣谛中
English
It shows the impermanence of not having existed before and not existing after destruction. One is the impermanence of things changing, so what is the order from that? Then, why are sorrow and so on shown in the teachings? Because it shows that if there is birth, those faults will arise, showing most of the faults, and to cause aversion. Why are those called sorrow and so on? When separated from a beloved thing, the cause of talking nonsense, the discriminating thought is sorrow. That very talking nonsense is lamentation. When encountering an unlovable thing, the discomfort felt by the body is suffering. What arises from the mind is unpleasantness. The fatigue caused by effort in searching and guarding is trouble. When separated from a beloved thing, the pain of the body caused by beating the chest and so on is suffering. When nonsense is stopped, the intense pain that arises in the mind in between is unpleasantness. After separating from that, in an unclear state, feeling unpleasant about the moon for a few days is a kind of trouble. If that is done, in other sutras, sorrow and lamentation of the kind of suffering, as well as suffering, unpleasantness, and trouble, will arise, what is said is reasonable. If the cause of birth is old age and death, then will one become old or die as soon as one is born? Here it is said that only the first moment of connection is birth. Just as one becomes slender and so on due to weakness and other causes. It is not immediately after, so an example has been given before. Then, it is through those ways. The aggregate of suffering is the continuation of suffering. Great, is having no beginning. This, is birth, old age, sickness, death, etc., or actions, etc. Only, is being free from self and what belongs to self. Will arise, is birth. As it is said, from the arising of this and that contact, to the arising of this and that feeling. In the noble truths
Chinese
因为已经阐述了从痛苦之因产生一切痛苦，所以说“由此或从此产生”。关于“以生为缘而有老死”，在此，对于因和果，无论是确定还是不确定，都有过失。如果仅仅是生作为老死的因，那么因为道路的疲惫、疾病、忧愁、不舍弃旧物以及他人所为等，就会导致非常迅速地衰老和死亡是不可能的。然而，如果仅仅是老死作为生的因，那么由生所特别设定的其他一切，从烦恼和清净的法都不会普遍产生，并且快乐、中间的感受和忧愁等也不会存在。然而，如果两者都是确定的，那么就是那两个过失本身。然而，如果不确定，那么讲说就变得没有意义了，如果这样说。但并非没有意义，因为是为了阐述主要的因。主要之因就是生，因为没有生就没有老死，并且即使没有道路的疲惫等也仍然存在。这被称为是分别解释缘起。我说“这是为了完整地展示分别解释它的支分”，我说这些是为了那个目的，也就是说，为了那些各自以及为了那些，通过那些的力量，我说了那些，这就是它的意义。对于那些，先前对意义和文字的理解非常充分，这表明这就是言说本身。缘起解说中，老死分别解释完毕。有些人说，因为这里阐述了无明等，所以应当理解为仅仅是无明等才是支分，但并非如此，因为在那里，色、受、想、行、识以及其他心所法也无疑是与它一起作用的。五蕴的十二种状态被称为十二支。为什么仅仅是无明等在经部中被阐述呢？因为它们在那些状态中是主要的。如果无明等是行等之因的主要
English
Because it has been explained that all suffering arises from the cause of suffering, it is said, "It arises from this or from this." Regarding "aging and death arise from the condition of birth," here, regarding cause and effect, whether definite or indefinite, there are faults. If only birth is the cause of aging and death, then it would follow that aging and dying very quickly would be impossible due to fatigue from the road, illness, sorrow, not abandoning old things, and what is done by others. However, if only aging and death are the cause of birth, then it would follow that everything else specifically determined by birth, from afflictions and purified dharmas, would not universally arise, and happiness, intermediate feelings, and sorrow, etc., would also not exist. However, if both are definite, then it is those two faults themselves. However, if it is indefinite, then the explanation becomes meaningless, if one says so. But it is not meaningless, because it is to explain the main cause. The main cause is birth, because without birth there is no aging and death, and it also exists even without fatigue from the road, etc. This is called the separate explanation of dependent origination. What I said, "This is to fully show the separate explanation of its branches," I said these for that purpose, that is, for those individually and for those, through the power of those, I said those, that is its meaning. For those, the previous understanding of meaning and words is very complete, which shows that this is the statement itself. In the explanation of dependent origination, the separate explanation of aging and death is complete. Some say that because ignorance and so on are explained here, it should be understood that only ignorance and so on are the branches, but it is not so, because there, form, feeling, perception, formation, consciousness, and other mental factors also undoubtedly act together with it. The twelve states of the five aggregates are called the twelve branches. Why are only ignorance and so on explained in the sutras? Because they are the main ones in those states. If ignorance and so on are the main cause of formations and so on,