Tibetan
་ཏུ་ལྡན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་འཆིང་བ་དང༌། ཕྲ་རྒྱས་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཞིན་དུ་ཚིག་སྦྱར་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚིག་བར་མ་མི་མངོན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་འབྲུ་མར་གྱི་སྟོབས་བཞིན་ནོ། །རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ནི་རབ་ཏུ་འབྲེལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་ན། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་གོ་མི་ཤེས་ན་ཅི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ཉིད་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནམ། དེ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཡིན་ཏེ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡང་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་དེ་དང་དེ་དག་ལ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ། ཅི་དེ་ལས་གཞན་མ་མིང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཞིག་ཡིན་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་བྱིས་པ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན། ནུབ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བྱས་ནས། འདོད་པ་རྣམས་ལས་འདོད་པའི་འདུན་པ་དང་འདོད་པའི་དགའ་བའི་བར་དུ་འདིའི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པའི་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་བར་དུ་འདིའི་སེམས་མཐར་ཐུག་པར་གནས་ཏེ། འདི་ནི་འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟ་བར་སྲིད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བདག་དེ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་འདོད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྟ་བ་དང༌། མ་རིག་པ་མ་གཏོགས་པར་གང་དེ་ལས་གཞན་པ་འདོད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་འཆིང་བ་དང་ཕྲ་རྒྱས་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་འདི་དག་ནི་འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་དང་ གཟུགས་མེད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྟ་བ་དང༌། མ་རིག་པ་མ་གཏོགས་པར་གང་དེ་ལས་གཞན་པ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་འཆིང་བ་དང༌། ཕྲ་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་སྲིད་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལྟ་བ་ལྔ་ནི་ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་མི་ཤེས་པའོ་ཞེའོ། །དེ་བས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་ཡང་སྒྲོ་བཏགས་པ་བྱས་པར་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་དང་པོར་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་གང་འདིར་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་འདི་ནི་འདིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་ནི་མདོ་སྡེ་གཞན་དང་ཡང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལས་འབྱུང་བ་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་སྤྱོད་པ་པ་དང་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་དག་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སྤོང་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་འཆད་པར་བྱེད་ཀྱི། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་སྤྱོད་པ་པ་དང་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་དག་ཡུན་རིང་པོར་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་སེམས་ཅན་དང་འགྲོ་བ་པོ་དང༌། གསོ་བ་པོ་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། དེ་དག་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་དང་འགྲོ་བ་པོ་དང༌། གསོ་བ་པོ་དང་གང་ཟག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། བརྡ་སྤྲོད་པ་པ་དག་ནི་བདག་གི་བདག་གང་ཡིན་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྤོང་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེའོ། །གཞུང་དེ་དག་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པ་ཡིན་གྱི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལེན་པ་རྣམ་པ་བཞིར་གཞག་ཅེ་ན། ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ། ཕལ་ཆེར་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དེ་དག་འདོད་པ་རྣམས་སྤངས་ནས་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ་མ་འོངས་པ་ན། འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་མྱོང་བ་རྣམས་ལྡན་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པས་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་བསམ་གཏན་དང༌། རྟོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་བརྟེན་ནས
Chinese
具有的遍计和系缚，以及微细的增长和近分的烦恼和遍缠，这些被称为我语取。其中，与欲乐具有的近取称为欲乐近取，如同色蕴一样，词的组合将会成立，因为中间的词不显现，如同酥油的力量一样。具有是指极度关联的意思。见、戒律和苦行近取就是见、戒律和苦行本身。如果不理解我语近取，那么色和无色本身就是我语吗？与此具有的近取都是我语近取吗？或者色和无色以及具有的遍计等那些既是我语也是近取吗？如何称呼那些为我语？难道你们必须说，有某种不同于此的名称被称为我语吗？联系是，世尊亲自在其他经部中说，什么是欲的联系？比丘们，无闻的孩童和不具备正见的凡夫俗子的欲望既是生起也是灭亡。详细阐述后，从欲望中，在欲望的意愿和欲望的喜悦之间，这将会生起。在对欲望的过度执着之间，此心最终会安住，这被称为欲望的联系。如欲望的联系一样，存在的联系和见解的联系也同样被阐述。详细解释说，将我执着于彼，除了与欲望具有的见解和无明之外，任何不同于此的与欲望具有的遍计和系缚，以及微细的增长和近分的烦恼和遍缠，这些被称为欲望的联系。色和无色以及具有的见解，除了无明之外，任何不同于此的色和无色以及具有的遍计和系缚，以及微细的增长等等，这些被称为存在的联
English
Possessing the pervasive attachment and bondage, as well as subtle increase and proximate defilements and pervasive entanglements, these are called the appropriation of saying 'I'. Among these, the appropriation associated with desire is called the appropriation of desire, just as with the form aggregate, the combination of words will be established, because the intermediate words are not manifest, like the power of ghee. 'Possessing' means the meaning of being extremely connected. The appropriation of views, ethics, and asceticism are the views, ethics, and asceticism themselves. If the appropriation of saying 'I' is not understood, then are form and formlessness themselves the saying of 'I'? Are the appropriations associated with them the appropriation of saying 'I'? Or are form and formlessness and the pervasive attachment, etc., those that are both the saying of 'I' and also appropriation? How are those called the saying of 'I'? Do you have to say that there is some other name different from this that is called the saying of 'I'? Connection is, the Blessed One himself said in other sutras, what is the connection of desire? Monks, the desires of ignorant children and ordinary people who do not possess learning are both arising and ceasing. After elaborating, from desires, between the intention of desire and the joy of desire, this will arise. Between excessive attachment to desires, this mind will ultimately abide, this is called the connection of desire. Just as the connection of desire, the connection of existence and the connection of views are also explained in the same way. Elaborating, the one who imputes 'I' to that, apart from the views and ignorance associated with desire, any pervasive attachment and bondage associated with desire that is different from that, as well as subtle increase and proximate defilements and pervasive entanglements, these are called the connection of desire. Form and formlessness and the views associated with them, apart from ignorance, any form and formlessness and pervasive attachment and bondage associated with them that are different from that, as well as subtle increase, etc., these are called the connection of existen
Chinese
叫做结合。五见是见的结合。无明的结合是三界的不了解。因此，对于近取，也可能存在虚构。近取首先如何展示，那样也不是虚构，而此处的欲望和贪欲，这就是此处的近取，这样的近取的定义与其他经部也一致。欲望等结合，也与欲望等近取非常一致。这与进入智慧也非常一致。为什么其他外道行者和遍行者讲说欲近取、见近取、戒律和苦行近取的断除和完全了解，而不是讲说我语近取呢？回答说，其他外道行者和遍行者长期以来都执着于我，执着于有情和行者、养育者和补特伽罗。他们没有脱离对于我的执着，以及对于有情、生命、行者、养育者和补特伽罗的执着。声明文法者说，我的我是存在的，应当讲述它的断除和完全了解。那些论典与认为对于我语的欲望和贪欲是我语近取和对于我的执着的这个意义非常一致，而不是与色和无色以及完全具备的普遍结合等一致。为什么安立四种近取呢？从在家者的方面和出家者的方面开始。在家者大多是欲近取。从出家者来说，外道，大多是与此不同，例如，他们舍弃欲望而出家，未来，为了想要拥有或脱离感受欲望和不欲望，为了要存在或不存在而出家。出家之后，也依靠禅定和证悟的差别。
English
It is called conjunction. The five views are the conjunction of views. The conjunction of ignorance is the lack of understanding of the three realms. Therefore, there may also be fabrication with regard to grasping. How grasping is first shown, that is not fabrication either, but here, desire and attachment, this is grasping here, such a definition of grasping is also consistent with other sutras. The conjunction of desire and so on is also made very consistent with the grasping of desire and so on. This is also made very consistent with what comes from entering into wisdom. Why do other non-Buddhist practitioners and wanderers explain the abandonment and complete understanding of grasping at desire, grasping at views, grasping at morality and asceticism, but not explain grasping at the assertion of self? It is said that other non-Buddhist practitioners and wanderers have long been attached to the self, attached to sentient beings and goers, nurturers and persons. They are not separated from attachment to the self, and attachment to sentient beings, life, goers, nurturers and persons. Grammarians declare that the self of the self exists, and its abandonment and complete understanding should be explained. Those treatises are very consistent with the meaning that desire and attachment to the assertion of self are grasping at the assertion of self and attachment to the self, but not with form and formlessness and fully possessed universal conjunctions and so on. Why are the four types of grasping established? Starting from the side of householders and the side of renunciants. Householders are mostly grasping at desire. From the renunciants, outsiders, mostly different from that, for example, they renounce desires and go forth, in the future, in order to want to possess or be free from experiencing desires and non-desires, they go forth in order to exist or not to exist. After going forth, they also rely on the differences of meditation and realization.
Tibetan
་རྟག་པར་ལྟ་བའམ། ཆད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པའམ། མེད་པར་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱང་དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་སོ་སོའི་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་གཉིས་པ་སྟེ། ཡོད་པར་ལྟ་བ་དང་མེད་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡང་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པ་ན་བདག་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་ལྟ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་གཞན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་འགའ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་གང་དག་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ལྟ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སྤང་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་འཆད་པ་ནི་འགའ་ཙམ་ཡོད་ཀྱི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྲེད་པ་ནི་གསུམ་དུ་བསྟན་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་བཞི་ཡིན་ན་གང་ཞིག་གང་གི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་པའི་སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདོད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྲེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་མ་འོངས་པ་ན་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་མྱོང་བ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོད་པར་སྲིད་པ་དང་མེད་པར་སྲེད་པ་རྣམས་དང༌། གང་ཡང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྟེ། དེ་དེ་དག་གི་རྐྱེན་གྱིས་ནི་གཞན་ཡིན་ནོ། །སྲེད་པ་གང་གི་རྐྱེན་གྱིས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ས་གང་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ལ་སྲེད་པ་ཀུན་ ཏུ་བྱུང་ན་ས་དེ་བའི་ལུས་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་བདག་ཏུ་མངོན་དུ་ཞེན་ཅིང་མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་ལ་ཆགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ས་འོག་གི་མདོ་སྡེ་ལས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་བསྟན་ནས་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པའོ། །དེ་ལས་འདུ་བྱེད་དེ་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཆོས་འདི་པ་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་གང་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་རྣ
Chinese
或者恒常地观察，或者断灭地观察。那些也依次依赖于观察为有，或者依赖于观察为无。戒律和苦行也与此相关。如世尊所说，无论依赖于世间各自的观点是什么，那些全部都是两种观点，即观察为有和观察为无。主张有我也依赖于两种，因为将在未来完全了知有我或无我。因此，我见包含在见取之中，因为所有外道都执取它。其他的见解在一切之中没有一个是。因此，世尊说，沙门或婆罗门，凡是宣说断除和完全了解欲取、见取以及戒律和苦行取，是有一些的，但主张有我的执取是没有的。贪爱显示为三种，而执取是四种，那么什么是由什么的原因造成的呢？由欲贪的原因造成欲取，即对于仅仅在现世中想要拥有或不拥有快乐和痛苦的人们来说，依赖于在欲望中行事的贪爱，那（欲取）就会产生。对于那些想要在未来拥有或不拥有体验欲望和不欲望的人们来说，则是在欲望中行事本身的，有和无的贪爱等等。还有在色界和无色界中行事的。那些的原因则是其他的。什么贪爱的原因造成主张有我的执取呢？无论哪个地方的感受中，贪爱普遍
English
Or constantly observing, or observing as annihilation. Those also depend on observing as existent in sequence, or depend on observing as non-existent. Morality and asceticism are also related to this. As the Blessed One said, whatever depends on the views of each world, all of those are two views, namely, observing as existent and observing as non-existent. Asserting self also depends on two, because in the future, one will fully understand self as existent or non-existent. Therefore, the view of self is included in the clinging to views, because all non-Buddhists cling to it. None of the other views are among all. Therefore, the Blessed One said that there are some ascetics or Brahmins who preach the abandonment and complete understanding of clinging to desires, clinging to views, and clinging to morality and asceticism, but there is no clinging to asserting self. Craving is shown as three, while clinging is four, so what is caused by what? Clinging to desires is caused by craving for desires, that is, for those who only want to have or not have happiness and suffering in this life, depending on the craving that acts in desires, that (clinging to desires) will arise. For those who want to have or not have the experience of desires and non-desires in the future, it is the very act of acting in desires, the craving for existence and non-existence, and so on. And also acting in the form realm and the formless realm. The causes of those are different. What craving causes the clinging to asserting self? Wherever there is craving in the feeling of whatever place,