Tibetan
་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེར་ནི་ཚིག་སྦྱར་བ་གཞན་དུ་བྱ་ཞིང་འདིར་ཡང་གཞན་དུ་ཡིན་པས་འདིར་མི་རུང་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་ལ་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་གང་ལ་འདུན་པ་ དང། འདོད་ཆགས་པ་དེ་ནི་འདིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྡན་པར་མངོན་པར་འདོད་པ་ནི་འདུན་པའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེས་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་སྐྱེས་ན་དེའི་ཡིད་ལེན་པ་པོ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་འདུན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཡིན་ནོ། །མི་སྡུག་པའི་མདོ་སྡེ་ལས་དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྟག་པ་དང་ཐེར་ཟུག་པ་དང་གཞི་མ་དང་ཡོངས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་དང། ཡང་དག་པ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་དག་ཉེ་བར་བླངས་སམ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་རུང་བར་འགྱུར། དེ་ལ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བས་གང་ལ་བདག་ཏུ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་གང་བླངས་པ་དེ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པར་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་དག་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ན་ནི་སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པའི་རྣམ་གྲངས་སྲེད་པ་ཉིད་སྨྲས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཚོར་བ་ལ་སྲེད་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྲེད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་པར་བསྟན་ན་དེ་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད། དེ་ལྟར་མ་བསྟན་ན་ཡང་འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་པ་ཡིན། ཚོར་བ་ལ་སྲེད་པས་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཁམས་གསུམ་པའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འདོད་པ་ཚོལ་ཞིང་དེ་དག་ལ་ཆགས་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཞིན་དུ་ཚིག་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དེར་འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། འཇིག་རྟེན་དག་ན་སྣ་ཚོགས་གང་ཡིན་དེ་དག་འདོད་པ་མིན། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གིས་འདོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་གཅིག་ཁོ་ནར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་འདོད་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་དག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པས་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ནི་མ་ཡིན་པས། དེ་དག་གི་འདོད་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ནར་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དེ་ཉིད་ཕྱེད་འོག་མས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་དེ་བཞིན་གནས་པ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་བསྟན་རྣམས་དེ་ལ་འདུན་པ་འདུལ། །ཞེའོ། །དེ་བས་ན་ཀུན་དུ་རྟོག་ པའི་འདོད་ཆགས་ཉིད་འདིར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དང་པོ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ཡུལ་ལ་ཡིན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་གང་ཞིག་ཡིན། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་སྲིད་དོ། །དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་ཡང་སྲིད་པ་ལེན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ཐ་དད་པས་ཡང་སྲིད་པར་འགྱུར་བའི་ལས་རྣམས་སྲིད་པར་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཚོར་བ་ལ་སྲེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལེན་པས་ན་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གང་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན་པ་ཞེས་སྟོན་པ་བཞིན་ནོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དག་འདོན་པ་ན་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མ་གཏོགས་པ་གང་དེ་ལས་གཞན་པ་འདོད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་འཆིང་བ་དང༌། ཕྲ་རྒྱས་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། འདི་དག་ནི་འདོད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྟ་བ་བཞི་ནི་ལྟ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནས་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེ་བར་ལེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཡང་དེ་དག་ཁ་ཅིག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་དག་པ་དང་གྲོལ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པ་དང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་དག་པ་དང་གྲོལ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་གཉིས་ཀ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དེ་གཉིས་ཀས་དག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྟ་ བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མ་གཏོགས་པར་གང་དེ་ལས་གཞན་པ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མད་པ་དང་རབ
Chinese
如果说会变成那样，那么在那里词的组合是另外一种方式，而在这里也是另外一种方式，所以在这里有什么不行的呢？所说的贪欲等等，对于那些，无论是意愿还是贪着，都是近取。正如其他经部中所说：“对于什么有希求和贪着，那就是这里的近取。”对于那个，与具有而显现的意愿就是希求。与那个具有的，对于那个显现的欢喜就是贪着。怎么样希求和贪着是近取呢？通过那个，贪欲等等那些会成为取。那个生起，那么他的心会变成取者。如果说，我语是近取，是希求和贪着。在《不净经》中说：“诸比丘，对于那个，我语是近取，是常、是坚固、是根本、是完全不变的法性，以及真实如是安住的那些是近取吗？”那些所说的话怎么能行得通呢？对于那个，以我语所衡量的事物，无论取了什么，那被显示为我语的近取。如果希求和贪着是近取，那么不是说了以渴爱为缘的取的类别就是渴爱本身了吗？如果说，对于感受的渴爱，被显示为对于贪欲等等渴爱的类别之缘，那么那有什么过失呢？即使没有那样显示，这又是怎么知道的呢？以对于感受的渴爱，怎么样合理地，对于三界安乐等等的感受，以及与具有等等的理由，寻求贪欲并且对那些产生贪着呢？其他人像色处一样组合词句，在那里，贪欲们如偈颂中所说：“世间种种皆非欲，唯有分别之贪着，是为士夫真实欲。”那些以什么来贪求的，那些仅仅被认为是唯一的贪欲。对于什么贪求，色等等种种，是被具有贪着的人所贪求的，而不是被没有贪着的人所贪求的。所以，那些的贪欲不是唯一确定的。下面的半句显示了那个意义，世间种种就是那样。
English
If it is said that it will become like that, then there the combination of words is another way, and here it is also another way, so what is wrong with it here? What is said about desire and so on, for those, whether it is intention or attachment, is what is closely taken. Just as it is said in other sutras: "For whatever there is desire and attachment, that is what is closely taken here." For that, the intention that appears to be possessed is desire. For that which is possessed, the joy that appears for that is attachment. How are intention and attachment closely taken? Through that, desire and so on, those will become taking. When that arises, then his mind will become the taker. If it is said that the self-utterance is closely taken, it is intention and attachment. In the "Impurity Sutra" it is said: "Monks, for that, is the self-utterance closely taken, is it permanent, steadfast, fundamental, of a nature that is completely unchanging, and are those that truly abide as such closely taken?" How can those words that are spoken be valid? For that, whatever object is measured by self-utterance, whatever is taken, that is shown as the close taking of self-utterance. If intention and attachment are closely taken, then isn't it said that the category of taking with craving as the condition is craving itself? If it is said that craving for feeling is shown as the condition of the category of craving for desire and so on, then what fault is there in that? Even if it is not shown that way, how is this known? With craving for feeling, how reasonably, for the feeling of happiness and so on in the three realms, and with reasons such as having and so on, seeking desire and becoming attached to those? Others combine words like the sense base of form, there, desires are as said in the verses: "Whatever is various in the world is not desire, only the attachment of discrimination is the true desire of men." Those who desire with what, those are only considered as the only desire. For what is desired, form and so on, various things, are desired by those who have attachment, but not by those who do not have attachment. Therefore, the desires of those are not uniquely determined. The following half verse shows that meaning, the various things of the world are just like that.
Chinese
是安住的。然而诸教法于彼调伏欲。如是说。因此，普遍分别的贪欲即是此处的欲，彼即是近取。见与，戒律与苦行与我语亦是同样，如最初所说一般，彼等即是取。欲认为是境者们的近取是什么？一切也都是有生。彼等如何取有生呢？因为彼以各别而成为有生的业都成为有生之故。又或者欲等彼等自身为感觉而贪者们以彼与具有等之理由而显现执著之方式而取，故名取。譬如说布施的布施者是，此处如同显示所布施的彼是布施一般。分别论者们说，什么是欲近取呢？除了与欲完全相应的见与，戒律与苦行之外，其他与欲，与完全相应的普遍结合与系缚与，微细增长与近的烦恼与，普遍缠绕与，这些是名为欲的近取。四见是见的近取，即从坏聚见到见为最胜之间。什么是戒律与苦行近取呢？无论如何彼等有些是执持戒律为最胜，且以戒律而清净与解脱与，决定出离与安乐与从痛苦中完全超脱。从安乐与痛苦中获得完全解脱。执持苦行为最胜，且以苦行而清净与解脱与，决定出离等如前。执持戒律与，苦行二者为最胜，即以戒律与苦行彼二者而清净等如前，彼是戒律与苦行近取。什么是我语近取呢？除了色与无色与，完全相应的见，与戒律与，苦行之外，其他从彼之外的色与无色与完
English
is abiding. However, all teachings subdue desire in it. Thus it is said. Therefore, the attachment of universal discrimination is desire here, and that itself is the proximate cause. Views, moral discipline, asceticism, and the assertion of self are also the same, just as it was initially taught, and those themselves are the objects of grasping. What is the proximate cause for those who consider desire to be in objects? Everything is also subject to rebirth. How do they grasp rebirth? Because those actions that become rebirth through differentiation cause existence to occur. Alternatively, those desires and so on themselves are called grasping because those who crave feelings grasp them in a way that manifests attachment as a reason for having them and so on. For example, saying that one is a giver of alms is like showing here that what is given is alms. When the differentiators state what the proximate cause of desire is, what is it? Apart from views, moral discipline, and asceticism that are fully associated with desire, anything other than that, such as desire, universal combination and bondage that are fully associated, subtle increase and proximate afflictions, and universal entanglement, these are called the proximate cause of desire. The four views are the proximate cause of views, from the view of the aggregates of destruction to considering views as supreme. What is the proximate cause of moral discipline and asceticism? In any case, some of them hold moral discipline as supreme and become purified, liberated, definitively liberated, happy, and completely transcended from suffering through moral discipline. They will attain complete liberation from happiness and suffering. Holding asceticism as supreme, and becoming purified, liberated, and definitively liberated through asceticism, and so on, is as before. Holding both moral discipline and asceticism as supreme, that is, becoming purified by both moral discipline and asceticism, and so on, is as before, and that is the proximate cause of moral discipline and asceticism. What is the proximate cause of the assertion of self? Apart from form and formlessness, and views that are fully associated, and moral discipline, and asceticism, anything other than that, such as form and formlessness and complete